Archive for the ‘Uncategorized’ Category

“Village under the Forest” documentary on Tuesday evening

A young South African interviews South Africans about Israel and Palestine and Apartheid


Originally posted on Another Angle:

Hatred is one of life’s most awkward subjects. But it is real. This is how I handle it in Barefoot Prayers.


Sometimes it happens.
I respond
as I should not.
I react.
I tense up.
I go hot or, maybe,

When I have seen carelessness or
cruelty or the
abuse of power or
arrogance in action
And I have seen people hurt.
People like me.
Even me.

To call it anger is true – but
it is more than anger.
Anger is like an espresso
bitter, short and with a kick that

This is something stronger. It is
Yes, capital ‘H’.
It is a bitter cup, to be sure.
But it is long and its effects are slow.

It has found a home in me.
Wormed its way through my better self
and into my soul to lay its poisonous
parasitical spawn.

I feel it…

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Israeli peace activist Miko Peled to speak at Stellenbosch on 11 March 2014

Please join us for a very special discussion with Miko Peled, an Israeli peace activist, author and international speaker on Tuesday 11 March.

Breyten Breytenbach, the well-known Afrikaans poet, painter and committed opponent of apartheid will open the event.

PSC Stellenbosch will host this talk on the Palestine-Israeli issue in cooperation with theology students linked to Kairos SA. We hope it will on the one hand raise the awareness of the scale and depth of Israel’s violations of human rights, and on the other hand reminds us that there is still hope for human dignity for both the oppressor and the oppressed.    


The title of Peled’s talk is:   “Journey of an Israeli in Palestine”

Date:               Tuesday, 11 March 2014

Time:               13:00 – 14:30

Place:              Chapel of the Faculty of Theology, 171 Dorp Street, Stellenbosch 

In her foreword to Peled’s book, Alice Walker said: “There are few books on the Israel/Palestine issue that seem as hopeful to me as this one.”


Born in Jerusalem in 1961 into a well known Zionist family, Peled’s grandfather was a Zionist leader and signer of the Israeli Declaration of Independence. His father was a young officer in the war of 1948 and a general and a war hero in 1967 when Israel conquered the West Bank, Gaza, Golan Heights and Sinai.

When in 1997 his beloved niece was killed in a suicide attack, politics turned personal. At the time, Peled already lived in the USA. In trying to deal with the tragedy and his own identity he joined a dialogue group where he (for the first time ever) met Palestinians on an equal foot. This was the start of his new journey. At the heart of Peled’s conclusion lies the realization that Israelis and Palestinians can live in peace as equals in their shared homeland.



Originally posted on CUSP.strategysource:


On 23 January 1983, during a conference attended by civil associations, churches, trade unions and student organizations, Rev. Allan Boesak called for the formation of a “united front” against the oppressive Apartheid regime. This clarion call would be the seed from which the United Democratic Front (UDF) would grow. As a vehicle for activism, the UDF, powered largely by the unions, soon began to undermine the National Party and sought to make the land ungovernable. This culminated in the 1988 conviction of 19 UDF members for plotting to overthrow the government.

This week saw the historic announcement by the National Union of Metalworkers (NUMSA) that they plan to form a political party. For NUMSA, a 338,000 member strong union and close historic ally of the Congress of Trade Unions (COSATU) and the African National Congress (ANC), to form a “United Front and Movement…

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‘VICTIM, NO RESURRECTION?’: Vice-chancellors’ forum

Originally posted on What's on at District Six Museum:

Cape Town - Small copy_VICTIM NO RESURRECTION_ Artists impression. - Copy
A series of post-apartheid conversations will be launched with a Vice-Chancellors’ Forum on Tuesday 4 March 2014, led by Archbishop Thabo Makgoba, chancellor of the University of the Western Cape.

This series forms part of the Lenten programme of St George’s Cathedral, and is being implemented in partnership with the Michaelis School of Fine Art, UCT and the District Six Museum. Representatives from 10 universities across the country will participate in the conversation which will be held at St George’s Cathedral, starting at 17h45.

The theme of ‘Victim, no resurrection?’ pivots around an art piece (artists’ impression of it mounted in St George’s Cathedral) created by British artist Terry Duffy. The work has travelled to various sites of conflict across the world, of which Dresden in Germany has been the most recent. It formed part of a programme designed to commemorate the bombing of the city and its citizens by…

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  The South African Council of Churches (SACC) held its Triennial Conference from the 25-26th February at the Willow Park Lodge under the theme “God of Life: Renew, Restore and Transform us for the service of Your Kingdom.” The SACC Conference drew inspiration and hope from the key text found in Isaiah 43:19: “See, I am doing a new thing! Now it springs up; do you not perceive it? I am making a way in the desert and streams in the wasteland”, as it reflected on the state of the nation, the economy and the SACC.

  On reflecting on the state of the nation, we give thanks and praise to Almighty God for the changes in our country since the birth of our democratic South Africa some 20 years ago. We recognise with thanksgiving and gratitude the many positive things that have been accomplished in these past years. We also, regrettably, express our concern that still much more must be achieved in the areas of education, health and social transformation. We were hoping that President Jacob Zuma would have used the opportunity in his recent State of the Nation Address to unfold a vision and action plan to address these issues as we move into the future but we were left somewhat disappointed that this was not the case. We are deeply concerned about the ever increasing corruption, service delivery protests and the unrest and violence it is bringing upon our land. Particularly disheartening is the fact that innocent people are dying at the hands of those who are supposed to care for them.

  We are really concerned about the safety of our children as we observe the increasing numbers of rape, sexual abuse and murders of innocent little ones. We are deeply alarmed by the rising cultic and satanic practices, rituals and killings that seem to attract our youth. We realise that the context in which we do mission and ministry as churches has become a moral challenge. Hence we call on church leaders to not wait for government alone to address these matters but to seriously engage and address these on the ground.

  On reflecting on the state of the economy, we express our deep concern over the widening gap between the rich and the poor in South Africa. We are therefore not surprised by the strikes and protests emerging from the mines and other sectors of business and society. Inequalities in society are bound to lead to social instability and this is what we are seeing daily in our country. Added to this is the escalating rate of unemployment and the struggles young people are encountering to find decent jobs. Resources are a gift from God for all and not just a few. We call on our churches to proclaim this biblical message as we seek to address the inequalities and economic discrepancies in our country, especially as we focus on the needs of the poor. We hope and pray that the latter would be seriously factored into Budget Speech of the Minister of Finance. We thus call for a fresh social dialogue on the trajectory of the political economy of our country.

  The Conference also recognised that on the 7th May 2014 South Africa will hold its next General Elections. We take joy in the report of the IEC that more people have registered to vote than ever before and this includes 1.2 million new young voters. We encourage all those who have the right to vote to exercise it in the interest of our democracy and the development of our country. We call on all political leaders and parties to restrain from acts of violence and to refrain from endeavours to make certain areas as “no go areas” for other political parties to campaign. Indeed, we call upon churches to pray for, and participate at all cost to ensure that the elections are peaceful, free and fare.

  The Conference also heard about the situation in Palestine and Israel and called for all parties concerned to work towards a just peace and reiterated our solidarity and support for all those working towards this goal. We urge churches to campaign for greater awareness on all Palestinian struggles in general and the plight of Palestinian Christians in particular. We also request churches to dedicate Sunday services on March 16th during the upcoming Israeli Apartheid Week (IAW) campaign to reflect and pray for peace with justice in Palestine and Israel.

  Against this background and in keeping with its theme, the Conference entered into a process in which it looked at the role and value of the SACC today, what it could do to renew, restore and transform the organisation, and the value Member Churches and partners could bring to the work and life of the SACC. This exercise injected a strong positive response and commitment of churches to the work of the SACC and created a new found spirit and joy to make it a formidable and strong organisation again.

  All the material collected from the SACC conference will be processed, analysed and sent to the participants by the new SACC National Executive Committee with the intention of paving a new direction for the SACC which is expected to also impact on its future operational, management and organisational structures. We call on all our member churches and ecumenical partners to continue to pray for the renewal, restoration and transformation of the SACC and to also visibly and financially commit themselves to the work, life and witness of the SACC. We need to be in relationship with one another. We need to meet, pray together, listen to God and go out into the world to be His presence.

  The Conference elected Bishop Z. Siwa as the new President of the SACC and Dr Frank Chikane was elected as the Senior Vice President and Father Michael Lapsley as Vice President. A new Executive Committee (NEC) was elected and would duly continue the work of the SACC. May we keep them in our constant prayers as we continue to pray, God of Life: Renew, Restore and Transform us for the service of Your Kingdom.”


German version of the 1985 Kairos document by Ben Khumalo-Seegelken



Schriftensammlung und Dokumentation

zum Themenkomplex Apartheid, Widerstand und Befreiung

Ben Khumalo-Seegelken

Das Kairos-Dokument  (1985)



Ein theologischer Kommentar zur politischen Krise in Südafrika


 Vorwort (2004)

Vorwort (1985)


  1. Die Stunde der Wahrheit


  1. Kritik der „Staatstheologie



2.1   Römer 13,1-7

2.2   Gesetz und Ordnung

2.3   Die kommunistische Bedrohung

2.4         Der Gott des Staates


  1. Kritik der „Kirchentheologie


3.1   Versöhnung

3.2   Gerechtigkeit

3.4   Gewaltlosigkeit

3.5         Das Grundproblem


  1. Auf dem Weg zu einer prophetischen Theologie


4.1         Soziale Analyse

4.2         Unterdrückung in der Bibel

4.3         Gewaltherrschaft in der christlichen Tradition

4.4         Botschaft der Hoffnung


  1. Herausforderung zum Handeln


5.1         Gott steht auf der Seite der Unterdrückten

5.2         Teilnahme am Kampf

5.3         Veränderung kirchlicher Aktivitäten

5.4         Besondere Aktionen

5.5         Ziviler Ungehorsam

5.6         Geistige Führerschaft





Unterzeichner des Dokumentes






Ein theologischer Kommentar zur politischen Krise in Südafrika·



Vorwort (2004)


Die Feier der Menschen im Südlichen Afrika dazu, dass das Unrecht der Apartheid endlich überwunden wurde und die Geburt des lang ersehnten demokratischen Rechtsstaates, des „neuen Südafrika“, mittlerweile Wirklichkeit geworden ist, spornt Menschen in vielen Ländern der Erde heute dazu an, mitzufeiern: „10 years of freedom! 1994-2004“  – so lange ist es inzwischen schon!


Das Gedankengut, mit dem bis dahin versucht wurde, die bewusste Entrechtung und gewaltsame Erniedrigung der einen und die entsprechende Bevorzugung und Bereicherung der andern auf Kosten anderer, Rassismus und Staatsterror für gut zu heißen und als „Wille Gottes“ anzupreisen, ist leider lange noch nicht gänzlich aus der Welt.  Wachsamkeit ist nach wie vor vonnöten, wenn gleichberechtigtes, friedliches Miteinanderleben auch in Zukunft kein Traum mehr bleiben soll.


„Wie war es überhaupt möglich, dass … ?“  Verständnislos und zugleich sehr interessiert fragen junge Menschen heute, die die Freilassung Nelson Mandelas und die ersten freien Parlamentswahlen 1994 nur als „Wunder“ deuten zu können meinen, mit welchen Argumenten Menschen damals für und gegen die Apartheid eingetreten sind.  Sie suchen nach den Hintergründen, um jene Denkstrukturen vielleicht erfassen und deren Auswirkungen einordnen und beurteilen zu können.


Die Schriftensammlung „Quellen und Zeitzeugen“, die wir mit dem Diskussionspapier „Das KAIROS-Dokument“ eröffnen, soll den Weg zu den Ereignissen, Orten und Personen ebnen, von denen die Unterdrückungs- und Befreiungsgeschichte Südafrikas handelt.  Dies soll das Interesse wach halten und den Gedankenaustausch darüber fördern.


Ursprünglich als Handapparat für Teilnehmende am Seminar „Sklaverei und Christentum“ am Evangelisch-theologischen Institut der Carl-von-Ossietzky-Universität Oldenburg Sommersemester 2004 konzipiert, die Schriftensammlung „Quellen und Zeitzeugen“ stellt inzwischen eine stattliche Auswahl von Dokumenten zur Verfügung. Es sind – u.a. – die Folgenden:


° Zum Selbstverständnis des Apartheidstaates 1948-1994 – die Präambel

          zur Verfassung der „Republik Südafrika“ (bis 1994), Dokument 2;


° das Gelübde von „Blood River“ (1838), Dokument 3,


° eine biblisch-theologische Kritik durch Beyers Naudé und Roelf Meyer

(1971) zum damals gottesdienstlich begangenen burischen `Nationalfeiertag´ 16. Dezember anlässlich der Ausstattung des Monuments am „Blood River“ mit 64 lebensgroßen bronzenen Ochsenwagen 1971: „Geloftedag: Christusfees of Baálfees? `n ope vraag ann Suid-Afrika oor Geloftedag´ (1971), Dokument 4;


° eine Auswahl von einleitenden Ausarbeitungen zu den Stichworten:

„Apartheid“, Dokument 5; „Theologische Begründung der Apartheid“, Dokument 6; „Kirchen in Südafrika“, Dokument 7; „Gesetze der Apartheid“, Dokument 8; „Rassendiskriminierung in Südafrika“, Dokument 9; „South African Council of Churches (SACC)“, Dokument 10;  „Black Theology“, Dokument 11;  


° sowie eine wissenschaftliche Arbeit von Fritz Hasselhorn

über „Die Hermannsburger Mission in Südafrika im Spiegel des Missionsblattes 1870-1910“ (o.J.), Dokument 12.


Den Lehrenden und Studierenden an der Universität Wien sowie an der Carl-von-Ossietzky-Universität Oldenburg, denen ich die Anregung zu dieser Schriftensammlung verdanke, wünsche ich weiterhin gesundes Interesse am Zeitgeschehen, wachsende Liebe für die Wahrheit und den langen Atem im Eintreten für Aussöhnung und Frieden.



Ben Khumalo-Seegelken.

 Vorwort (1985)


Das KAIROS-Dokument ist ein christlicher, biblischer und theologischer Kommentar zur politischen Krise im heutigen Südafrika.  Es ist ein Versuch besorgter Christen in Südafrika, über die vom Tod gezeichnete Lage in unserem Land nachzudenken.  Es ist eine kritische Beurteilung der gegenwärtigen theologischen Modelle, die festlegen, in welchen Aktivitäten sich die Kirch engagiert, um die Probleme des Landes zulösen.  Es ist ein Versuch, aus dieser verworrenen Situation heraus ein alternatives biblischen und theologischen Modelle, die festlegen, in welchen Aktivitäten sich die Kirche engagiert, um die Probleme des Landes zu lösen.  Es ist ein Versuch, aus dieser verworrenen Situation heraus ein alternatives biblisches und theologisches Modell zu entwickeln, das seinerseits zu Aktivitäten führen wird, welche die Zukunft unseres Landes nachhaltig und richtungsweisend beeinflussen können.


Wie dieses theologische Material zusammengetragen wurde, dürfte von besonderem Interesse sein.  Als sich im Juni 1985 die Krise im ganzen Land zuspitzte, als immer mehr Menschen getötet, verstümmelt und ins Gefängnis geworfen wurden, als eine schwarze Township nach der anderen sich gegen das Apartheidregime auflehnte, als sich die Menschen – täglich den Tod vor Augen -, gegen die Unterdrückung wehrten und sich weigerten, mit den Unterdrückern zu kooperieren, und als die Armee der Apartheid in die Townships einrückte, um mit Gewehren ihre Herrschaft aufrecht zu erhalten, trafen sich über die Situation besorgte Theologen mit dem dringenden Bedürfnis, sich nachhaltig mit der Lage zu befassen und darüber nachzudenken, welches die richtige und angemessene Reaktion der Kirche und aller Christen in Südafrika sein müsste.


Eine erste Diskussionsgruppe traf sich Anfang Juli mitten in Soweto.  Die Teilnehmer sprachen sich offen über die Lage und die verschiedenen Reaktionen der Kirche, der Kirchenführer und der Christen überhaupt aus.  Es erfolgte eine kritische Überprüfung dieser Reaktionen; ebenso wurde die Theologie, die diesen Reaktionen zugrunde lag, einer kritischen Analyse unterzogen.  Einzelne aus der Gruppe wurden beauftragt, Material zu besonderen Themen, die während der Diskussion aufkamen, zu sammeln und dieses bei der nächsten Sitzung der Gruppe vorzulegen.


Bei der zweiten Sitzung wurde dieses Material wiederum kritisch durchgesehen, und verschiedene Personen wurden beauftragt, besonders problematische Bereiche noch weiter zu untersuchen.  Die vorgelegten Untersuchungsergebnisse wurden mit dem übrigen Material zusammengestellt und in der dritten Sitzung  vorgestellt, bei der mehr als 30 Theologen, Laientheologen und einige Kirchenführer anwesend waren.


Nach sehr ausführlicher Diskussion wurde einiges berichtigt und hinzugefügt, besonders in dem Abschnitt „Herausforderung zum Handeln“.  Dann berief die Gruppe einen Ausschuss, der den Auftrag erhielt, das Dokument weiteren christlichen Gruppierungen im ganzen Land zur Beurteilung vorzulegen.  Allen wurde deutlich gemacht, dass dies „ein vom Kirchenvolk verfasstes Dokument sei, das sich jeder zu eigen machen könne, selbst wenn er es kritisch zerpflücke – vorausgesetzt, sein Standpunkt könne dem Test biblischen Glaubens und christlicher Erfahrung in Südafrika standhalten.“  Außerdem wurde gesagt, dies sei ein Dokument mit offenem Ende, das niemals endgültig genannt werden dürfe.


Der „Arbeitsausschuss“, wie man ihn nannte, wurde von den verschiedensten Gruppierungen und Einzelpersonen überall im Lande mit Kommentaren, Vorschlägen und begeisterter Zustimmung überflutet.   Noch am 13. September 1985, als das Dokument zur Veröffentlichung freigegeben wurde, kamen ständig neue Anregungen und Empfehlungen hinzu.  Diese erste Veröffentlichung muss demnach als ein erster Schritt gewertet werden, als Grundlage für ale Christen im Land zur weiteren Diskussion.  Weitere Ausgaben werden zu einem späteren Zeitpunkt veröffentlicht werden.







Die Zeit ist gekommen, die Stunde der Wahrheit ist da.  Südafrika ist in eine Krise gestürzt worden, die unsere Fundamente erschüttert.  Alle Anzeichen sprechen dafür, dass diese Krise eben erst begonnen hat, das sie sich vertiefen und in den kommenden Monaten noch bedrohlichere Ausmaße annehmen wird.  Es ist dies der KAIROS  oder die Stunde der Wahrheit,  nicht nur für die Apartheid, sondern  auch für die Kirche.


Als Theologen haben wir versucht, die theologische Bedeutung dieses in die Tat sehr ernsten Augenblicks unserer Geschichte zu verstehen.  Für sehr viele Christen in Südafrika ist dies der KAIROS, die Stunde der Gnade und der Möglichkeiten, die angenehme Zeit, in der Gott uns zu verschiedenem Handeln herausfordert.  Es ist ein gefährlicher Augenblick, denn wird diese Chance verpasst und nehmen wir sie nicht wahr, wird der Verlust für die Kirche, für das Evangelium und für alle Menschen Südafrikas unschätzbar sein.  Jesus weinte über Jerusalem.  Er weinte, weil die Zerstörung der Stadt und das große Sterben ihrer Bewohner unmittelbar bevorstand, „darum, dass du nicht erkannt hast die Zeit (KAIROS), darin du heimgesucht bist“ (Lukas 19,44).


Eine Krise ist ein Urteilsspruch, der einige zum Besten und andere zum Schlimmsten anspornt.  Eine Krise ist die Stunde der Wahrheit, in der deutlich  wird, wer wir wirklich sind.  Da gibt es kein Verstecken mehr und keine Möglichkeit vorzutäuschen, was wir sind. Diese entscheidende Zeit in Südafrika wird offenbar machen, was die Kirch ein Wirklichkeit ist, und kein Vertuschen wird mehr möglich sein.


Obwohl es vielen von uns schon immer deutlich war, zeigt die gegenwärtige Krise, dass die Kirche gespalten ist.  Immer mehr Menschen geben heute zu, dass es in der Tat zwei Kirchen in Südafrika gibt – eine Weiße Kirche und eine Schwarze Kirche-  Selbst innerhalb derselben Denomination gibt es in Wirklichkeit zwei Kirchen.  In der sich jetzt in Südafrika zuspitzenden tödlichen Auseinandersetzung zwischen unterschiedlichen sozialen Kräften stehen Christen (oder jedenfalls Menschen, die sich Christen nennen) auf beiden Seiten des Konfliktes; andere versuchen, ihren Platz zwischen den Fronten zu bewahren.


Beweist dies, dass der christliche Glaube bedeutungslos und nicht relevant für unsere Zeit ist?  Zeigt dies, dass man die Bibel jedem Zweck dienlich machen kann?  – Derlei Probleme wären für die Kirche unter beliebigen Umständen gefährlich genug.  Doch zieht man in Betracht, das sich der Konflikt in Südafrika zwischen Unterdrückern und Unterdrückten abspielt, dann verschärft sich die Krise für die Kirche als Institution um noch vieles mehr.  Sowohl Unterdrücker als auch Unterdrückte nehmen für sich Loyalität zu ein und derselben Kirche in Anspruch.  Beide sind in derselben Taufe getauft und brechen dasselbe Brot des Leibes und Blutes Jesu Christi.  Währen wir in ein und derselben Kirche sitzen, werden draußen christliche Kinder von christlichen Polizisten geschlagen und umgebracht; christliche Gefangene werden zu Tode gefoltert, während wieder andere Christen dabeistehen und kraftlos zum Frieden ausrufen.


Die Kirche ist gespalten, und ihr Tag des Gerichts ist angebrochen.


Die Stunde der Wahrheit hat uns herausgefordert, die unterschiedlichen Theologien unserer Kirche zu analysieren und eindeutige und mutige Aussagen zur tatsächlichen Bedeutung dieser Theologien zu machen.


Wir unterschieden drei Theologien, die wir als „Staatstheologie“, „Kirchentheologie“ und „Prophetische Theologie“ klassifiziert haben. In unserer durchgängigen Kritik der beiden ersteren Theologien wollen wir kein Blatt vor den Mund nehmen; dafür ist die Lage zu ernst. 






Der Apartheidstaat Südafrika hat seine eigene Theologie, und wir haben uns dafür entschieden, sie „Staatstheologie“ zu nennen. Die „Staatstheologie“ ist ganz einfach die theologische Rechtfertigung des status quo, der Rassismus, Kapitalismus und Totalitarismus in sich vereint.  Sie segnet die Ungerechtigkeit, mach den Willen der Machthaber zur alleinigen Richtschnur und verurteilt die Armen zu Passivität, Gehorsam und Apathie.


Auf welche Weise geht die „Staatstheologie“ vor? Sie missbraucht theologische Konzepte und biblische Texte für ihre eigenen politischen Ziele.  In diesem Dokument möchten wir auf vier Schlüsselbeispiele dieser Praxis in Südafrika aufmerksam machen.  Das erste ist der Gebrauch von Römer 13,1-7, womit dem Staat absolute und „göttliche“ Autorität zugestanden werden soll.  Das zweite ist der Gebrauch des Begriffs „Recht und Ordnung“  (Law and Order), mit Hilfe dessen festgelegt und kontrolliert wird, was das Volk als gerecht bzw. ungerecht ansehen darf.  Das dritte Beispiel ist der Gebrauch des Wortes „Kommunist“, um jeden zu brandmarken, der sich gegen die „Staatstheologie“ ausspricht, und schließlich ist die Art und Weise zu nennen, wie mit dem Namen Gottes umgegangen wird.


2.1         Römer 13,1-7


Der Missbrauch dieses berühmten Textes beschränkt sich keineswegs nur auf die gegenwärtige Regierung Südafrikas.  Im Laufe der Geschichte der Christenheit haben schon immer totalitäre Regime versucht, unter Berufung auf diesen Text blinden Gehorsam und absolute Unterwürfigkeit gegenüber dem Staat zu legitimieren.  Der Bekannte Theologe Oscar Cullmann wies vor dreiß9g Jahren darauf hin:


„Sobald Christen aufgrund ihrer Loyalität zum Evangelium Jesu dem totalitären Anspruch eines Staates Widerstand leisten, pflegen die Vertreter des Staates oder ihre theologischen Berater und Kollaborateure, sich auf diesen Ausspruch von Paulus zu berufen, als sei den Christen hier empfohlen, alle Verbrechen eines totalitären Staates zu billigen und ihnen Vorschub zu leisten.“

(Übers.  aus „The State in the New Testament, SCM 1957, S. 56)


Doch wie ist dann Römer 13,1-7 zu verstehen und warum ist der Gebrauch dieser Aussage seitens der “Staatstheologie” von einem biblischen Standpunkt aus gesehen nicht zu rechtfertigen?


Die „Staatstheologie“ geht davon aus, dass Paulus in diesem Text uns die absolute und endgültige christliche Doktrin über den Staat vorlegt, in anderen Worten: ein absolutes und allgemein gültiges Prinzip, das in allen Zeiten und unter allen Umständen von gleichbleibender Gültigkeit sei. Viele Bibelwissenschaftler  haben nachgewiesen, wie falsch diese Annahme ist. (z.B. Ernst Käsemann, Commentary on Romans, SCM, S. 345-347; O. Cullmann, The State in the New Testament, SCM, S. 55-57).


Hier wurde eines der grundlegendsten Prinzipien der Bibelauslegung übersehen:  Jeder Text muss in seinem Kontext ausgelegt werden.  Einen Text aus seinem Kontext herauszulösen und ihn im Abstrakten auszulegen heißt, die Bedeutung von Gottes Wort zu verzerren.  Unter Kontext sind hier nicht nur die vorsausgehenden oder nachstehenden Verse und Kapitel eines Textes zu verstehen, noch begrenzt er sich auf die ganze Bibel überhaupt.  Der Kontext berücksichtigt auch die Umstände, unter denen Paulus diese Aussage gemacht hat.  Der Brief des Paulus war an eine ganz bestimmte christliche Gemeinde in Rom gerichtet, die zu jener Zeit und unter den damaligen Umständen ihre eigenen und spezifischen Probleme in ihrer Beziehung zum Staat hatte.  Dies alles gehört zum Kontext dieser Aussage.


Viele Autoren haben darauf hingewiesen, dass Gott nirgendwo sonst in der Bibel verlangt, sich gehorsam Unterdrückern zu unterwerfen.  Genügend Beispiele können angeführt werden, von den Pharaonen bis Pilatus und weiter bis in die Zeiten der Apostel.  Die Juden und später die Christen glaubten nicht daran, dass ihre mächtigen Beherrscher, die Ägypter, Babylonier, Griechen oder Römer, irgendein von Gott gegebenes Recht hatten, über sie zu herrschen und sie zu unterdrücken.  Diese Reiche waren die im Buch Daniel und in der Offenbarung beschriebenen Tiere. Gott ließ es zu, dass sie eine gewisse Zeit herrschten, doch er billigte ihr Tun nicht.  Es war nicht Gottes Wille.  Sein  Wille war die Freiheit und Befreiung Israels. Römer 13,1-7 kann nicht im Widerspruch zu all dem stehen.


Doch am aufschlussreichsten sind die Umstände, unter denen die römischen Christen lebten, als Paulus ihnen schrieb.  Sie waren keineswegs Revolutionäre. Sie versuchten nicht, den Staat zu stürzen. Sie forderten keinen Regierungswechsel.  Man hat sie als „Antinomer“ oder als „Enthusiasten“ bezeichnet, und sie Glaubten, dass Christen als einzige von der Pflicht entbunden seien einem Staat, einer Regierung oder jedweder politischen Autorität zu gehorchen, weil allein Jesus Christus ihr Herr und König sei.  Das ist natürlich häretisch, und Paulus fühlte sich verpflichtet, diese Christen darauf hinzuweisen, dass es vor der Wiederkunft Christi stets irgendeine Staatsgewalt oder weltliche Regierung geben würde und dass Christen nicht von der Pflicht entbunden seien, sich politischer Obrigkeit unterzuordnen.


Paulus spricht weder die Frage einer gerechten bzw. ungerechten Staatsordnung an, noch die Notwendigkeit, eine Regierung gegen eine andere auszuwechseln.  Er stellt nur klar, dass es immer eine Art weltlicher Autorität geben wird, und dass Christen als solche nicht von der Pflicht entbunden sind, sich weltlichen Gesetzen und Obrigkeiten unterzuordnen.  Er sagt nichts darüber, wie Christen sich verhalten sollen, wenn der Staat keine Gerechtigkeit walten lässt und Unterdrückung praktiziert.  Das ist eine andere Frage.


Infolgedessen erweisen jene Paulus einen schlechten Dienst, die auf die sehr andersartigen Fragen und Probleme unserer Zeit in Römer 13,1-7 Antworten zu finden suchen. Der Gebrauch, den die „Staatstheologie“ von diesem Text macht, sagt mehr über die politischen Ziele derer aus, die diese Theologie konstruiert haben, als über die Bedeutung von Gottes Wort in diesem Text. Ein Bibelwissenschaftler hat es folgendermaßen ausgedrückt:


„Wichtigstes Anliegen ist es, die Interessen des Staates zu rechtfertigen, und der Text wird ohne Rücksichtnahme auf den Kontext und die Intentionen des Paulus in den Dienst des Staates gezwungen.“


Wenn wir in einer Situation, in welcher der Staat, der nach Römer 13,6 „Gottes Diener“ sein soll, diese Berufung verrät und statt dessen im Dienst des Satans steht, nach richtungsweisender Führung in der Bibel suchen, können wir das 13. Kapitel der Offenbarung studieren.  Hier wird der römische Staat zum Diener des Drachen (des Teufels) und nimmt die Gestalt eines schrecklichen Untiers an. Seine Tage sind gezählt, denn Gott wird es nicht zulassen, dass sein ungetreuer Knecht für immer regiert.



2.2         Gesetz und Ordnung


Der Staat bedient sich des Begriffs von „Gesetz und Ordnung2 (Law and Order), um den status quo, den er als normal bezeichnet, aufrechtzuerhalten.  Doch dieses Gesetz bedeutet die ungerechten und diskriminierenden Apartheidgesetze und diese Ordnung die organisierte und institutionalisierte Un-Ordnung der Unterdrückung.  Jedem der diese Ordnung verändern will, wird bedeutet, er sei gesetzlos und füge sich nicht der Ordnung.  Anders gesagt: Man vermittelt ihm das Gefühl, er habe sich einer Sünde schuldig gemacht.


In der Tat ist es Pflicht des Staates, Recht  und Ordnung aufrechtzerhalten, doch er hat keinen göttlichen Auftrag, irgendein beliebiges Gesetz oder eine beliebige Ordnung aufrechtzuerhalten.  Eine Sache wird nicht moralisch und gerecht, nur weil der Staat sie zum Gesetz erklärt hat; und die Organisation einer Gesellschaft stellt keine gerechte und rechtmäßige Ordnung dar, nur weil sie vom Staat eingesetzt wurde.  Wir dürfen nicht irgendein beliebiges Gesetz und eine beliebige Ordnung akzeptieren.  Das Anliegen der Christen ist die Schaffung eines gerechten Gesetzes und einer rechtmäßigen Ordnung in unserem Land.


In der gegenwärtigen Krise und insbesondere während des Ausnahmezustandes hat die „Staatstheologie“ versucht, den status quo der geordneten Diskriminierung, Ausbeutung und Unterdrückung durch einen Appell an das Gewissen der Bürger im Namen von Gesetz und Ordnung wiederherzustellen.  Sie versucht, jenen, die dieses Gesetz und diese Ordnung ablehnen, das Gefühl zu geben, sie seien gottlos.  Der Staat reißt hier nicht nur das Recht der Kirche an sich, über Recht und Gerechtigkeit in unserer Lage zu urteilen, er geht sogar noch weiter und fordert von uns im Namen von Gesetz und Ordnung einen Gehorsam, der allein Gott gebührt.  Der südafrikanische Staat anerkennt keine höhere  Autorität über sich, und deshalb wird er nicht zulassen, dass man in Frage stellt, was er als „Gesetz und Ordnung“ festgelegt hat.  Dennoch gibt es heute Millionen von Christen in Südafrika, die mit Petrus sagen: „Man muss Gott mehr gehorchen denn den Menschen“. (Apg. 5,29)


2.3         Die kommunistische Bedrohung


Wir alle wissen, wie der südafrikanische Staat von dem Etikett „Kommunist“ Gebrauch macht.  Alles, was den status quo bedroht, wird als „kommunistisch“ bezeichnet.  Jeder, der sich dem Staat wiedersetzt, und insbesondere jeder, der seine Theologie ablehnt, wird ganz einfach als „Kommunist“ abgetan.  Von dem, was Kommunismus wirklich bedeutet, wird keinerlei Notiz genommen.  Kein Gedanke wird darauf verwandt, warum sich in der Tat Menschen für den Kommunismus oder irgendeine Form des Sozialismus entscheiden. Selbst Mensche, die keineswegs den Kapitalismus ablehnen, werden als „Kommunisten“ bezeichnet, sobald sie die “Staatsttheologie“ ablehnen.  Der Staat benutzt das Etikett „Kommunist“ unkritisch und unreflektiert als sein Symbol des Bösen.


Wie jede andere Theologie muss auch die „Staatstheologie“ ihr eigenes konkretes Symbol für das Bösehaben.  Sie muss ihre eigene Version der Hölle haben.  Und so hat sie den Mythos des Kommunismus erfunden – oder vielmehr übernommen.  Alles Böse ist kommunistisch, und alle kommunistischen oder sozialistischen Ideen sind atheistisch und gottlos.  Drohungen mit dem Fegefeier und ewiger Verdammnis werden durch drohende Warnung vor dem Schrecken eines tyrannischen, totalitären, atheistischen und terroristischen kommunistischen Regimes – einer Art Hölle auf Erden – ersetzt.  Es ist ein sehr zweckdienliches Mittel, Menschen so sehr Furcht einzujagen, dass sie bereit werden, von Seiten einer kapitalistischen Minderheit jede Art von Herrschaft und Ausbeutung zu akzeptieren.


Der südafrikanische Staat hat seine eigne häretische Theologie, und nach den Kriterien dieser Theologie werden Millionen von Christen in Südafrika (ganz zu schweigen vom Rest der Welt), als „Atheisten“ eingestuft.  Es ist bedeutsam dass in früheren Zeiten, als die Christen die Götter des Römischen Reiches ablehnten, sie vom Staat als „Atheisten“ gebrandmarkt wurden.


2.4         Der Gott des Staates


Als Mittel zur Unterdrückung des Volkes benutzt der Staat immerund immer wieder den Namen Gottes.  Militärpfarrer benutzen ihn, um den südafrikanischen Streitkräften Mut zuzusprechen, und Kabinettsminister benutzen ihn in ihren Propagandareden.   Doch am bezeichnendsten ist vielleicht der gotteslästerliche Missbrauch von Gottes heiligem Namen, der sich in der Präambel zu der neuen Apartheidverfassung findet:


„In demütigem Gehorsam gegen den Allmächtigen Gott, der die Geschicke der Nationen und die Geschichte der Völker lenkt, der unsere Vorväter aus vielen Ländern zusammengeführt und ihnen diese Land zu eigen gegeben hat, der sie geführt hat von Generation zu Generation, der sie auf wunderbare Weise aus den Gefahren, die sie bedrohten, errettet hat …“


Dieser Gott ist ein Götze.   Er ist ebenso arglistig, unheilvoll und böse wie irgendeiner der Götter, mit denen sich die Propheten Israels auseinander zu setzen hatten.  Hier haben wir es mit einem Gott zu tun, der im Verlauf der Geschichte immer auf Seiten der weißen Siedler war, der die schwarzen Menschen ihres Landes beraubt und der den größten Teil des Landes seinem „auserwählten Volk“ zuspricht.


Es ist der Gott der überlegenen Waffen, der jene besiegte, die mit nichts als Speeren bewaffnet waren.  Es ist der Gott der „casspirs“* und „hippos“*, der Gott von Tränengas, Gummigeschossen, Nilpferdpeitschen, Gefängniszellen und Todesurteilen.  Hier ist ein Gott, der die Hoffärtigen erhebt und die Armen erniedrigt – das genaue Gegenteil von dem Gott der Bibel; er „zerstreut die hoffärtig sind in ihres Herzens Sinn, er stößt die Gewaltigen vom Thron und erhebt die Niedrigen“ (Lukas 1,51-52).  Das Gegenteil vom Gott der Bibel ist aus theologischer Sicht der Teufel, der Satan.  Der Gott des südafrikanischen Staates ist nicht nur ein Götze oder falscher Gott, es ist der Teufel in der Maske des Allmächtigen Gottes – der Antichrist.


Für Christen wird dieses Regime der Unterdrückung stets besonders verabscheuungswürdig sein, eben deswegen, weil es das Christentum benutzt, um sein vom Bösen bestimmtes Handeln zu rechtfertigen.  Als Christen können und dürfen wir diesen lästerlichen Gebrauch vom Namen Gottes und seinem Wort nicht tolerieren.  Die „Staatstheologie“ ist nicht nur häretisch, sie ist blasphemisch.  Christen, die versuchen, dem Gott der Bibel treue zu bleiben, sind entsetzt darüber, dass es Kirchen wie die weiße „Holländisch Reformierte Kirche“ und andere christliche Gruppen gibt, die sich tatsächlich dieser häretischen Theologie verschrieben haben.  Die “Staatstheologie“ braucht ihre eigenen Propheten und findet sie in den Reihen derer, die sich in einigen unserer Kirchen als Verkünder von Gottes Wort bezeichnen.  Für Christen ist es besonders tragisch, mit anzusehen, wie viele Menschen sich von diesen falschen Propheten und ihrer häretischen Theologie verwirren und zum Narren halten lassen. 





Wir haben die Erklärung analysiert, die von Zeit zu Zeit von den sogenannten englischsprechenden Kirchen abgegeben werden.  Wir haben gelesen, was Kirchenführer in ihren Reden und Presseerklärungen zum Apartheidregime und zur gegenwärtigen Krise zu sagen pflegen.  In all diesen Verlautbarungen sind wir auf eine Reihe im Zusammenhang stehender theologischer Auffassungen gestoßen.  Wir haben uns entschlossen, diese Auffassungen „Kirchentheologie“ zu nennen.  Wir sind uns sehr wohl bewusst, dass diese Theologie nicht dem Glauben der Mehrheit der Christen Südafrikas, die den größeren Teil der meisten unserer Kirche ausmacht, entspricht.  Wie dem auch sei, die von den Kirchenführern geäußerten Ansichten werden in dien Medien und allgemein in unserer Gesellschaft als die offizielle Meinung der Kirchen verstanden.  Deshalb haben wir uns dafür entschieden, diese Ansichten „Kirchentheologie“ zu nennen.  Die heutige  Krise jedoch fordert uns dazu heraus, diese Theologie in Frage zu stellen, ihrer vorausgesetzten Annahmen in Frage zu stellen, ebenso ihre Implikationen und praktische Durchführbarkeit.


Diese Theologie übt begrenzte, zurückhaltende und vorsichtige Kritik an der Apartheid.  Ihre Kritik ist jedoch oberflächlich und bewirkt das Gegenteil.  Denn anstatt eine tiefgreifende Analyse der Zeichen unserer Zeit vorzunehmen, verlässt sie sich auf einige wenige, aus dem Vorrat christlicher Tradition entnommene Begriffe, und wendet diese wiederholt und unkritisch auf unsere Situation an.  Begriffe, die von Kirchenführern benutzt werden und die wir an dieser Stelle untersuchen wollen, sind: Versöhnung (oder Frieden), Gerechtigkeit und Gewaltlosigkeit.


3.1         Versöhnung


Für die „Kirchentheologie“ gilt „Versöhnung“ als Schlüssel zur Problemlosung.  Sie spricht von der Notwendigkeit der Versöhnung zwischen Weiß und Schwarz bzw. zwischen allen Südafrikanern.  Die „Kirchentheologie“ pflegt den christlichen Standpunkt oft folgendermaßen zu beschrieben: „Wir müssen fair sein.  Wir müssen beide Seiten hören.  Wenn sich beide Seiten nur zu Gesprächen zusammensetzen würden und miteinander verhandeln, dann wird man Differenzen und Missverständnisse ausräumen und den Konflikt beilegen.“  – Das mag sich nach außen hin sehr christlich anhören, doch ist es das in Wirklichkeit?


Der Trugschluss hierbei liegt in der Tatsache, dass „Versöhnung“ zu einem absoluten Prinzip gemacht worden ist, das in allen Konfliktfällen und bei jeder Meinungsverschiedenheit angewandt werden muss.  Doch nicht alle Konfliktfälle gleichen sich.  Man stelle sich einen privaten Streitfall zwischen zwei Personen oder Gruppen vor, der aus Missverständnissen entstanden ist.  In einem solchen Fall ist es angemessen, Gespräche und Verhandlungen zu führen, um die Missverständnisse auszuräumen und die beiden Seiten miteinander zu versöhnen.


Doch gibt es auch andere Konflikte, in denen die eine Seite recht hat und die andere im Unrecht ist.  Es gibt Konflikte, in denen die eine Seite ein voll bewaffneter und gewaltsam vorgehender Unterdrücker ist, während die andere Seite wehrlos der Unterdrückung ausgesetzt ist.  Es gibt Konflikte, die nur als Kampf zwischen Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit, zwischen Gut und böse, zuwische Gott und dem Teufel bezeichnet werden können.  Diese beiden Seiten versöhnen zu wollen, ist nicht nur eine falsch verstandene Anwendung des christlichen Begriffs der Versöhnung, sondern ein völliger Verrat an dem, was der christliche Glaube überhaupt bedeutet.  Nirgendwo in der Bibel oder in der christlichen Tradition ist jemals der Gedanke aufgetaucht, dass wir eine Versöhnung erreichen sollten zuwischen Gut und Böse, zwischen Gott und dem Teufel.  Es ist uns aufgetragen, das Böse, die Ungerechtigkeit, Unterdrückung und Sünde zu überwinden – nicht uns damit zu arrangieren.  Wir müssendem Teufel Widerstand leisten, ihn konfrontieren und ihn von uns  weisen, und nicht versuchen, uns mit ihm an einen Tisch zu setzen.


In unserer heutigen Lage in Südafrika wäre es ganz und gar unchristlich, um Versöhnung und Frieden zu bitten, ehe nicht die bestehenden Ungerechtigkeiten beseitigt sind.  Jede derartige Bitte spielt in die Hand der Unterdrücker, weil sie versuch, uns als Unterdrückte dazu zu bewegen, die Unterdrückung zu bejahen, und uns mit den unerträglichen Verbrechen, die gegen uns begangen werden, auszusöhnen.  Dies ist nicht christliche Versöhnung, es ist Sünde.  Diese Einstellung würde uns auffordern, Komplizen  unserer eigenen Unterdrückung, Diener des Teufels zu werden.  Ohne Gerechtigkeit ist in Südafrika keine Versöhnung möglich.


Dies bedeutet in der Praxis, dass ohne Buße weder Versöhnung noch Vergebung noch Verhandlungen möglich sind.  Die biblische Lehre von Versöhnung und Vergebung stellt eindeutig klar, dass nur der Vergebung empfangen und mit Gott versöhnt sein kann, der wegen seiner Sünden Buße tut.  Ebenso wenig wird von uns erwartet, dem unbußfertigen Sünder zu vergeben.  Wenn er Buße tut, müssen wir bereit sein, ihm sieben Mal siebzig mal zu vergeben; doch ehe dies geschieht, müssen wir denen, die sich an uns versündigen, Buße predigen.  Versöhnen, vergeben und verhandeln wird erst dann in Südafrika unsere Pflicht als Christen sein, wenn das Apartheidregime Anzeichen echter Buße zeigt.  Die kürzlich von P.W. Botha in Durban gehaltene Rede, die fortgesetzten militärischen Repressionen gegen die Bevölkerung in den Townships und die Festnahme aller Regierungsgegner sind eindeutiger Beweis für das Fehlen jeglicher Bußfertigkeit auf Seiten des gegenwärtigen Regimes.


Nichts wünschen wir mehr als wahre Versöhnung und echten Frieden – den Frieden, den Gott gibt, und nicht den Frieden, den die Welt gibt (Joh. 14,27).  Der Frieden, den Gott gibt, steht auf der Grundlage von Wahrheit, Buße, Gerechtigkeit und Liebe.  Der Frieden, den die Welt uns anbietet, ist eine Einigkeit, welche die Wahrheit aufs Spiel setzt, Ungerechtigkeit und Unterdrückung vertuscht und nur von selbstsüchtigem Eigeninteresse motiviert ist.  So wie Jesus es getan hat, müssen auch wir jetzt diesen falschen Frieden entlarven, unsere Unterdrücker konfrontieren und Zwietracht säen.  Als Christen müssen wir mit Jesus sagen: „Meint ihr, dass ich gekommen bin, Frieden zu bringen auf Erden?  Ich sage: Nein, sondern Zwietracht“ (Lukas 12,51).  Ohne Gerechtigkeit und Buße kann es keinen echten Frieden geben.


Es wäre falsch, „Frieden“ und “Einigkeit“ um jeden Preis erhalten zu wollen, bis hin zu dem Preis von Wahrheit und Gerechtigkeit – und noch schlimmer: um den Preis von Tausenden junger Menschenleben.  Als Jünger Jesu sollten wir uns vielmehr um jeden Preis für Wahrheit und Gerechtigkeit einsetzen, selbst um den Preis, auf unserem Weg Streit, Uneinigkeit und Zwietracht zu säen.  Wollen unsere Kirchenführer dem Wort der Bibel wahrhaft gerecht werden, dann müssen sie sich eine Theologie zu eigen machen, die sich Millionen von Christen bereits zu eigen gemacht haben – nämlich die biblische Theologie der direkten Konfrontation mit den Kräften des Bösen, anstatt einer Theologie der Versöhnung mit der Sünde und dem Teufel.




3.2         Gerechtigkeit


Es wäre falsch, den Eindruck zu vermitteln, die „Kirchentheologie“ in Südafrikahabe den Ruf nach Gerechtigkeit nicht zu ihrem besonderen Anliegen gemacht.  Sie hat sehr nachhaltig und sehr aufrichtig Gerechtigkeit gefordert.  Doch an dieser Stelle muss die sehr ernste theologische Frage gestellt werden: Um welche Gerechtigkeit handelt es ich dabei?  Eine Überprüfung der kirchlichen Erklärungen und Verlautbarungen hinterlässt den eindeutigen Eindruck, dass eine Gerechtigkeit der Reformen gemeint ist, das heißt, eine Gerechtigkeit, die von dem Unterdrücker, von der weißen Minderheit festgelegt und dem Volk als eine Art Zugeständnis angeboten werden sollte.  Es scheint nicht die radikale Gerechtigkeit  zu sein, die von unten kommt und über die das Volk Südafrikas selbst entschiedet.


Einer der Hauptgründe, der zu dieser Schlussfolgerung führte, ist die einfache Tatsache, dass fast alle kirchlichen Erklärungen und Aufrufe an den Staat oder die weiße Bevölkerung gerichtet sind.  Man scheint von der Annahme auszugehen, dass Veränderungen von den Weißen oder zumindest von denen kommen müssen, die ganz oben sind.  Im Großen und ganzen scheint man der Meinung zu sein, man brauche nur an das Gewissen und den guten Willen derer zu appellieren, die für die Ungerechtigkeit in unserem Land verantwortlich sind; haben diese einmal ihre Sünden erkannt, Buße getan und sich mit anderen beraten, dann werden sie die notwendigen Reformen des Systems  durchführen.  Warum sonst sollten Kirchenführer Gespräche mit P.W. Botha führen, wenn dies nicht ihre Vision einer gerechten und friedlichen Lösung unserer Probleme wäre?


Im Mittelpunkt dieser Auffassung steht die Erwartung, dass sich durch „persönliche Bekehrung“ als Antwort auf 2moralische Appelle“ die Strukturen der Gesellschaft verändern werden.  Dieses Muster hat bis heute nicht funktioniert und wird es auch in Zukunft nicht tun.  Die gegenwärtige Krise mit ihrer Brutalität, Grausamkeit und gefühllosen Härte ist Beweis genug für die Wirkungslosigkeit jahrelangen „Moralisierens“ über die Notwendigkeit zu leiben.  Bei dem Problem, mit dem wir uns hier in Südafrika auseinandersetzen, geht es nicht nur um persönliche Schuld, sondern um strukturelle Ungerechtigkeit.


Tag für Tag leiden Menschen, werden zu Krüppeln geschlagen, werden umgebracht und gefoltert.  Wir dürfen es uns nicht bequem machen und darauf warten, dass der Unterdrücker eines Tages das Licht erkennen möge, damit die Unterdrückten dann die Hand ausstrecken und ihn um  die Brosamen einiger kleiner Reformen bitten könnten.  Das wäre in sich selbst entwürdigend und würde der Unterdrückung Vorschub leisten.


Reformen sind eingeführt worden, und ohne Zweifel wird es in der nahen Zukunft noch weitere Reformen geben.  Es mag sehr wohl sein, dass die Appelle der Kirchen an das Gewissen der Weißen in beschiedenem Maße zur Einführung einiger dieser Reformen beigetragen haben.  Doch können solche Reformen jemals als echte Veränderungen angesehen werden, als die Einführung wahrer und dauerhafter Gerechtigkeit?  Reformen, die von oben kommen, sind niemals befriedigend. Sie bewirken selten mehr, als dass die Unterdrückung noch wirksamer und noch akzeptabler wird.  Sollte der Unterdrücker jemals echte Veränderung bewirkende Reformen einführen, so wird dies nur aufgrund starken Drucks von Seiten der Unterdrückten geschehen können.


Wahre Gerechtigkeit, Gottes Gerechtigkeit, fordert eine radikale Veränderung der Strukturen, und diese kann nur von unten, von den Unterdrückten selbst kommen.  Gott wird die Veränderung durch die Unterdrückten herbeiführen, so wie er es mit den jüdischen Sklaven in Ägypten getan hat. Gott schafft seine Gerechtigkeit  nicht durch die Reformen der Pharaonen dieser Welt.


Warum also wendet sich die „Kirchentheologie“ eher an die Spitze der Gesellschaft als an das leidende Volk?  Warum fordert diese Theologie nicht, das die Unterdrückten selbst für ihre Rechte einstehen und ihren Unterdrückern den Kampf ansagen?  Warum sagt sie den Menschen nicht, dass es ihre  Aufgabe sei, sich für Gerechtigkeit einzusetzen und die ungerechten Strukturen zu verändern?  Vielleicht liegt die Antwort auf diese Fragen in der Tatsache, dass Appelle von den „Spitzengremien“ der Kirchen sehr leicht dazu tendieren, Appelle and die „Spitzengremien“ der Gesellschaft zu sein.  Ein Appell an das Gewissen jener, die den Fortbestand des Unrechtssystems gewährleisten, ist notwendig.  Doch echte Veränderung und wahre Gerechtigkeit kann nur von unten kommen, von den betroffenen Menschen selbst – die meisten von ihnen sind Christen.



3.3         Gewaltlosigkeit


Es ist der Einstellung der „Kirchentheologie“ zur Gewaltlosigkeit, die sich in einer allgemeinen Verurteilung von allem, was sich mit Gewalt bezeichnen lässt, ausdrückt, nicht gelungen, Gewaltanwendungen in unserer Situation einzudämmen, sondern in Wirklichkeit wurde sie – obgleich unabsichtlich – zu einem entscheidenden Faktor für die neuerliche Eskalation der Gewalt ton Seiten des Staates.  Hier wird wiederum Gewaltlosigkeit zum absoluten Prinzip erhoben, angewandt auf alles, was irgendjemand Gewalt zu nennen beliebt, ohne Rücksichtnahme darauf, wer von dieser Gewalt Gebrauch macht, auf wessen Seite dieser steht und welches Ziel er anstrebt.  In unserer Situation kann diese Einstellung nur gegenteilige Auswirkungen haben.


Das Problem, das sich hier für die Kirche stellt, besteht in dem Gebrauch, den die Staatspropaganda von dem Wort Gewalt macht.  Der Staat und die Medien haben sich dafür entschieden, das, was Menschen in den Townships in ihrem Kampf um Befreiung tun, Gewalt zu nennen – nämlich das Werfen von Steinen, das in Brand stecken von Autos und Gebäuden und manchmal das Töten von Kollaborateuren.  Doch schließt dieses die strukturelle, institutionalisierte und uneinsichtige Gewaltanwendung des Staates aus, insbesondere die unterdrückerische und nackte Gewalt der Polizei und Armee.  Diese Dinge werden nicht als Gewalt bezeichnet. Selbst wenn „unangemessenes Vorgehen“ zugegeben wird, spricht man von „Verfehlungen“ oder sogar von „Verstößen“, doch niemals von Gewalt.  Deshalb bedeutet der Satz „Gewalt in den Townships“ nur das, was die jungen Leute tun, und nicht, was die Polizei oder die Apartheid als solche den Menschen antut.  Fordert man unter diesen Umständen Gewaltlosigkeit, so setzt man sich dem Verdacht aus, Kritik am Widerstand des Volkes zu üben, während man gleichzeitig die Ausübung von Gewalt seitens der Polizei und des Staates rechtfertigt oder zumindest übersieht.  So versteht es nicht nur der Staat und seine Anhänger, sondern auch die Menschen, die um ihre Freiheit kämpfen.  In unsere Lange ist Gewalt ein mit vielen Hypotheken belastetes Wort.


Es stimmt, dass auch in Erklärungen und Verlautbarungen der >Kirche das gewaltsame Vorgehen der Polizei verurteilt wird. Es heißt darin, dass die Kirche jede Anwendung von Gewalt ablehne. Doch ist es – insbesondere unter den gegebenen Umständen – berechtigt, das rücksichtlose und repressive Handeln des Staates einerseits und die verzweifelten Verteidigungsversuche des Volkes andererseits mit ein und demselben Wort zu bezeichnen, nämlich mit dem Wort „Gewalt“, deren Anwendung die „Kirchentheologie“ pauschal verurteilt?  Müssen derartige Abstraktionen und Verallgemeinerungen nicht für noch mehr Verwirrung sorgen?  Wie ist es möglich, Unerdrückung, Ungerechtigkeit und Domination mit Widerstand und Selbstverteidigung gleichzusetzen?  Wäre es berechtigt, beides – die physische Gewalt eines Sexualverbrechers und der physische Widerstand einer Frau, die sich wehrt – mit demselben Begriff „Gewalt“ zu bezeichnen?


Überdies finden sich weder in der Bibel noch in unserer christlichen Traditon Hinweise, die derartige Verallgemeinerungen zulasen würden.  Überall in der Bibel wird das Wort „Gewalt“ (violence) nur da gebraucht, wo das Tun eines gottlosen und bösen Unterdrückers beschrieben wird.  Zum Beispiel:



          Psalm 72,12-14

„Denn er wird den Armen erretten, der um Hilfe schreit,

 und den Elenden,  der keine Helfer hat.

Er wird gnädig sein den Geringen und Armen,

und den Armen wird er helfen.

  Er wird sie aus Bedrückung und Frevel erlösen,

 und ihr Blut ist wert geachtet vor ihm.“


Jesaja 59,1-8

Vers 6: „Ihre Gewebe taugen nicht zu Kleidern,

 und ihr Gespinst taugt nicht zur Decke.

 Ihre Werke sind Unheilswerke,

 and ihren Händen ist Frevel.“


Jeremia 22,13-17

Vers 17: „Aber deine Augen und dein Herz sind

auf nichts anderes aus

als auf unrechten Gewinn und darauf,

unschuldig Blut zu vergießen, zu freveln und

zu unterdrücken.“


Amos 6,3

„… die ihr meint, vom bösen Tag weit ab z sein,

 und trachtet immer nach Frevelregiment, …“


Micha 2,2

„Sie reißen Äcker an sich und nehmen Häuser,

 wie sie’s gelüstet. 

So treiben sie Gewalt mit eines jeden Hause

und mit eines jeden Erbe.“




Micha 3,1-3

„… Ihr solltet die sein, die das Recht kennen.

Aber ihr hasset das Gute und liebet das Arge;

ihr schindet ihnen die Haut ab und das Fleisch

von ihren Knochen …“


Micha 6,12

„Ihr Reichen tun viel Unrecht,

und ihre Einwohner gehen mit Lügen um

und haben falsche Zungen in ihrem Halse.“


(Zitate zugefügt vom Übersetzer)


Das Wort „Gewalt“ (violence) wird niemals gebraucht, um das Vorgehen der Armen Israels in ihrem Widerstand gegen Aggression und ihrem Kapf um Befeiung zu beschreiben.  Wenn Jesus uns anweist, die andere Backe darzubieten so sagt er uns, das wir nicht Rache übern sollen; er sagt nicht, dass wir uns oder andere niemals verteidigen dürfen.  Die Anwendung physischer Gewalt (physical force), um sich gegen Tyrannen und Aggressoren zur Wehr zu setzen, ist in einer langen und gleichbleibenden christlichen Tradition begründet.  In anderen Worten: Es gibt Umstände, unter denen physische Gewaltanwendung (physical force) erlaubt ist.  Diese Umstände sind äußerst begrenzt – Gewalt darf nur als letzter Ausweg oder als das kleinere von zwei Übeln gelten oder, wie Bonhoeffer es nannte, „die geringere von zwei Möglichkeiten, schuldig zu werden.“ (Zum Problem bei Bonhoeffer vgl. Ges. Schriften III, S. 469. Anm. d. Übers.)  Es ist einfach nicht wahr, wenn gesagt wird, dass jegliche Anwendung physischer Gewalt mit Gewalttätigkeit gleichzusetzen und, unter welchen Umständen auch immer, niemals zulässig sei.


Das soll nicht heißen, dass es Menschen, die unterdrückt werden, erlaubt sei, zu jeder beliebigen Zeit ein beliebiges Maß an Gewalt (force) anzuwenden, nur weil sie um ihre Befreiung kämpfen.  Es hat Fälle gegeben, die kein Christ jemals gutheißen kann, in denen Menschen verletzt und getötet wurden.  Doch hier liegen die Gründe unserer Missbilligung in der Sorge um echte Befeiung und in der Überzeugung, dass derlei Vorkommnisse unnötig, ungerechtfertigt und kontraproduktiv sind, und nicht, weil solche Fälle unter die pauschale Verurteilung jeglicher Gewaltanwendung unter welchen Umständen auch immer fallen.


Was schließlich die erklärte Gewaltlosigkeit der „Kirchentheologie“ in den Augen vieler – uns selbst eingeschlossen – äußerst verdächtig macht, ist die stilschweigende Unterstützung, die der wachsenden Militarisierung des südafrikanischen Staates von Seiten vieler Kirchenführer zuteil wird. Wie ist es möglich, jede Gewaltanwendung zu verurteilen und dennoch Militärpfarrer zum Dienst in einer äußerst gewalttätigen und unterdrückerischen Armee zu ernennen?  Wie kann man Gewaltanwendung verurteilen und es dennoch zulassen, dass weiße junge Männer ihrer Einberufung in die Streitkräfte Folge leisten?  Ist es deshalb, weil die Einsätze von Polizei und Armee als Verteidigung angesehen werden?


Das wirft die äußerst ernste Frage auf, auf wessen Seite diese Kirchenführer wohl stehen mögen.  Warum gilt das Vorgehen der jungen Schwarzen in den Townships nicht als Verteidigung?


Auf wessen Seite man steht, scheint in der Praxis darüber zu entscheiden, was mit “Gewalt“ (violence) und was mit “Selbstverteidigung“ bezeichnet wird. Jeden Gebrauch physischer Gewalt (physical force) als „Gewalttätigkeit“ (violence) zu bezeichnen, ist ein Versuch, Neutralität zu wahren und sich zu weigern, selbst zu urteilen, wer im Recht und wer im Unrecht is.  Der Versuch, in diesem Konflikt neutral zu bleiben, ist sinnlos.  Neutralität ermöglicht den Fortbestand des status quo der Unterdrückung (und damit der Gewalttätigkeiten (violence)).  Es ist eine Haltung, die den Unterdrücker stillschweigend unterstützt.


3.4         Das Grundproblem


Es genügt nicht, Kritik an der „Kirchentheologie“ zu üben, wir müssen diese Kritik auch begründen.  Was steckt hinter den Fehlern, Missverständnissen und Unzulänglichkeiten dieser Theologie?


An erster Stelle möchte wir auf das Fehlen jeglicher sozialer Analyse hinweisen.  Wir haben aufgezeigt, wie die „Kirchentheologie“ dazu tendiert, sich absoluter Prinzipien wie Versöhnung, Verhandlung, Gewaltlosigkeit und friedlicher Lösungen zu bedienen, und diese unterschiedslos und unkritisch auf jede Situation anzuwenden.  Geringen Anstrengungen werden unternommen, um zu analysieren, was in unserer Gesellschaft vor sich geht und warum dem so ist.  Es ist nicht möglich, gültige moralische Urteile über eine Gesellschaft zu fällen, ohne überhaupt den Versuch gemacht zu haben, diese Gesellschaft zu verstehen.  Die Analyse der Apartheid, die der „Kirchentheologie“ zugrunde liegt, ist ganz einfach inadäquat.  Die gegenwärtige Krise hat sehr eindeutig zu Tage gebracht, dass die Bemühungen der Kirchenführer, wirksame und begehbare Möglichkeiten zur Veränderungen unserer Gesellschaft herbeizuführen, fehlgeschlagen sind.  Dieses Fehlschlagen ist in nicht geringem Maße der Tatsache zuzuschreiben, das die „Kirchentheologie“ keine Sozialanalyse entwickelt hat, die es ihr ermöglichen würde, die Mechanismen von Ungerechtigkeit und Unterdrückung zu durchschauen.


In engem Zusammenhang damit steht der Mangel an angemessenem Verständnis für Politik und politische Strategie.  Grundlegend ist es Sache der Politik, die Strukturen einer Gesellschaft zu verändern.  Dies erfordert eine politische Strategie, die auf deiner klaren sozialen oder politischen Analyse aufgebaut ist.  Die Kirche muss sich diesen Strategien und der ihnen zugrundeliegenden Analyse zuwenden.  In diese politische Situation gilt es, das Evangelium hineinzutragen, jedoch nicht als Alternativlösung für unsere Probleme – so, als liefere uns das Evangelium unpolitische Lösungen für politische Probleme.  Es gibt keine spezifisch christliche Lösung.  Es wird Möglichkeiten geben , die politischen Lösungen christlich anzugehen, es wird eine im christlichen Glauben begründete Einstellung dazu und christlich motiviertes Handeln geben.  Aber es besteht keine Möglichkeit, Politik und politische Strategien zu umgehen.


Doch das Grundproblem haben wir noch immer nicht aufgezeigt.  Warum hat die “Kirchentheologie“ keine Sozialanalyse entwickelt?  Warum zeigt sie kein adäquates Verständnis für die Unabdingbarkeit politischer Strategien?  Und warum hat sie es zur Tugend erhoben, Neutralität zu wahren und am Rand zu sitzen?


Die Antwort muss in der besonderen Art des Glaubens und der Spiritualität gesucht werden, die jahrhundertelang das Kirchenleben bestimmt haben.  Wie wir alle wissen, war Spiritualität von jeher geneigt, eine Angelegenheit einer anderen Welt zu sein, die sehr wenig – wenn überhaupt etwas – mit den Dingen dieser Welt zu tun hat.  Soziale und politische Anliegen wurden als weltliche Angelegenheiten, die nichts mit dem geistlichen Auftrag der Kirche zu tun haben, abgetan.    Überdies wurde Spiritualität immer als rein privat und nur den Einzelnen betreffend verstanden.  Öffentliche Angelegenheiten und soziale Probleme wurden als außerhalb des Bereichs der Spiritualität liegend gesehen.  Und schließlich neigt die uns vererbte Spiritualität dazu, sich auf Gottes Eignreifen zu verlassen, das mit er zu seiner Zeit in der Welt in Ordnung bringe, was verkehrt sei. Außer für Gottes Eignreifen zu beten, bleibt de Menschen bei dieser Einstellung sehr wenig zu tun übrig.


Genau diese Auffassung von Spiritualität versetzt so viele Christen und Kirchenführer in einen fast gelähmten Zustand, wenn sie sich mit der gegenwärtigen Krise im Land konfrontiert sehen.


Es braucht hier  kaum gesagt zu werden, dass besagter Glaube und besagte Spiritualität jeder biblischen Grundlage entbehren.  Die Bibel trennt den Menschen nicht von der Welt, in der er lebt.  Sie trennt den Einzelnen nicht von der Gesellschaft oder das Privatleben vom öffentlichen Leben.  Gott erlöst den ganzen Menschen als Teil seiner ganzen Schöpfung (Römer 8,18-24).  Eine wahrhaft biblische Spiritualität  würde jeden Aspekt der menschlichen Existenz durchdringen und keinen Teil davon von Gottes Erlöserwillen ausschließen.  Der biblische Glaube hat für alles, was in dieser Welt geschieht, prophetische Relevanz. 






Der KAIROS  dieser Zeit verlangt von den Christen eine biblische, geistliche, pastorale und vor allem eine prophetische Antwort.  In dieser Lage genügt es nicht, verallgemeinerte christliche Prinzipien zu wiederholen.  Wir brauchen eine mutige und präzise Antwort – eine Antwort, die prophetisch ist, weil sie die besonderen Gegebenheiten dieser Krise anspricht, – eine Antwort, die nicht den Eindruck erweckt, man halte sich zwischen den Fronten, sondern eine Antwort, die klar und eindeutig Stellung bezieht.


4.1         Soziale Analyse


Die vordringlichste Aufgabe einer prophetischen Theologie für unsere Zeit wäre der Versuch einer sozialen Analyse oder, was Jesus „über die Zeichen der Zeit urteilen“ (Matt. 16,3), bzw. „diese Zeit prüfen“ (ìnterpreting this KAIROS´) (Lk. 12,56) nennen würde.  Dies in aller Genauigkeit durchzuführen, ist in diesem Dokument nicht möglich, doch müssen wir zumindest mit den groben Umrissen einer Analyse des Konflikts einen Anfang machen.


Es wäre verfehlt, die gegenwärtigen Auseinandersetzungen einfach als Rassenkonflikt darzustellen.  Die Rassenkomponente ist zwar vorhanden, doch haben wir es nicht mit zwei ebenbürtigen Rassen oder Nationen mit eigenen egoi8stischen Gruppeninteressen zu tun.  Vielmehr müssen wir uns mit einer Situation der Unterdrückung auseinandersetzen. Der Konflikt spielt sich zwischen Unterdrückern und Unterdrückten ab und wird zwischen zwei nicht zu vereinbarenden Zielen oder Interessen ausgetragen.  Beim einen handelt es sich um eine gerechte Sache, beim anderen um eine ungerechte.


Auf der einen Seite stehen die Interessen jener, die vom status quo profitieren und die entschlossen sind, ihn um jeden Preis aufrechtzuerhalten, selbst zum Preis von Millionen von Menschenleben.  In ihrem Interesse liegt es, eine Anzahl von Reformen durchzuführen, die sicherstellen, dass keine radikale Systemveränderung stattfindet.  Sie müssen weiterhin, so wie auch in der Vergangenheit, vom System profitieren.  Sie  ziehen ihrem Nutzen aus dem System, das sie begünstigt und es ihnen ermöglicht, sich beachtlichen Reichtum anzueignen und einen außergewöhnlich hohen Lebensstandard aufrechtzuerhalten.  Es ist ihnen daran gelegen, dass dieser Zustand weiterhin erhalten bleibt, auch wenn einige Veränderungen notwendig zu werden scheinen.


Auf der anderen Seite finden sich jene, die in keinerlei Weise vom jetzigen System profitieren.  Sie werden lediglich als Arbeitseinheiten behandelt, erhalten Hungerlöhne, sind durch Wanderarbeit von ihren Familien getrennt, werden wie Vieh verladen und zum Verhungern in Homelands gesperrt – und alles zum Nutzen einer privilegierten Minderheit.  Sie haben keine Stimme im Regierungssystem und sollen auch noch für die Zugeständnisse dankbar sein, die man ihnen wie Brosamen anbietet.  Es liegt keineswegs in ihrem Interesse, den Fortbestand dieses Systems zuzulassen, selbst nicht in irgendeiner „reformierten“ oder „revidierten“ Form.  Sie sind nicht länger bereit, zertreten, unterdrückt und ausgebeutet zu werden.  Sie sind entschlossen, das System radikal zu verändern, so dass nicht mehr und die Privilegierten begünstigt werden.  Und sie sind bereit, dieses sogar unter Einsatz ihres eigenen Lebens zu tun.  Was sie wollen, ist Gerechtigkeit für alle.


So stellt sich unsere Lage dar – man kann sie als Bürgerkrieg oder als Revolution bezeichnen.  Die eine Seit ist entschlossen, das System um jeden Preis aufrechtzuerhalten, und die andere Seite ist ebenso entschlossen, es um jeden Preis zu verändern.  Wir haben es hier mit zwei entgegengesetzten Interessen zu tun.  Ein Kompromiss ist ausgeschlossen. Entweder gibt es für alle volle und gleiche Gerechtigkeit oder nicht.


Die Bibel hat zu einer solchen Auseinandersetzung sehr viel zu sagen, zu einer Welt, die sich in Unterdrücker und Unterdrückte aufteilt.


4.2         Unterdrückung in der Bibel


Suchen wir in der Bibel nach Aussagen zum Thema Unterdrückung, so entdecken wir – wie auch viele mit uns in der ganzen Welt diese Entdeckung machen – das Unterdrückung im Alten wie im Neuen Testament ein zentrales Thema ist.  Exegeten, die sich die Mühe gemacht haben, das Thema Unterdrückung in der Bibel zu untersuchen, haben erkannt, das es im Hebräischen nicht weniger als 20 Stammwörter gibt, um Unterdrückung zu beschreiben.    Wie ein Autor gesagt hat: Unterdrückung ist „eine grundlegende strukturelle Kategorie biblischer Theologie“ (T.D. Hanks, `God So Loved the Third World´, Orbis 1983, S.4):


Überdies ist die Beschrei bung von Unterdrückung in der Bibel konkret und anschaulich.  Die Bibel beschriebt Unterdrückung als Erfahrung des Menschen, in der er zertreten, entwürdigt, gedemütigt, ausgebeutet, verarmt, betrogen, irregeführt und versklavt wird.  Die Unterdrücker werden als grausam, rücksichtslos, arrogant, habgierig, gewalttätig, tyrannisch und als Feind dargestellt.  Derartige Beschreibungen können ursprünglich nur von Menschen verfasst worden sein, die lange und schmerzhafte Unterdrückung erfahren haben.  Und tatsächlich ist fast 90% der in der Bibel aufgezeichneten Geschichte des jüdischen Volkes und später der Christen die Geschichte nationaler oder internationaler Unterdrückung.  Die Nation Israel entstand auf dem Hintergrund der schmerzhaften Erfahrung von Unterdrückung und Repression als Sklaven in Ägypten.  Doch das Entscheidende für diese Gruppe unterdrückter Menschen war, dass Jahwe sich ihnen offenbarte.  Gott offenbarte sich als Jahwe, als der Eine, der sich der Leidenden erbarmt und der sie von ihren Unterdrückern befreit.


„Ich habe das Elend meines Volkes in Ägypten gesehen und ihr Geschrei über ihre Bedränger gehört; ich habe ihre Leiden erkannt.  Und ich bin hernieder gefahren, das ich sie errette aus der Ägypter Hand.  … Wie denn nun das Geschrei der Kinder Israel vor mich gekommen ist und ich dazu ihre Not gesehen habe, wie die Ägypter sie bedrängen, so geh nun hin …“ (2. Mose 3,7-9).


Überall in der Bibel zeigt sich Gott als der Befreier der Unterdrückten.  Er ist nicht neutral.  Er versucht nicht, Mose und Pharao miteinander zu versöhnen, die hebräischen Sklaven mit ihren ägyptischen Unterdrückern oder das jüdische Volk mit irgendeinem seiner späteren Unterdrücker zu versöhnen.  Unterdrückung ist Sünde, mit der kein Kompromiss eingegangen werden kann; sie muss beseitigt werden.  Gott stellt sich auf die Seite der Unterdrückten. Wie wir in Psalm 103,6 lesen:


„Der Herr schafft Gerechtigkeit und Recht allen, die Unrecht leiden“  („God, who does what ist right, is always on the side of the oppressed“)


Auch beschränkt sich diese Identifizierung mit den Unterdrückten nicht nur auf das Alte Testament.  Als Jesus in der Synagoge von Nazareth seinen Auftrag verkündete, benutzt er die Worte des Propheten Jesaja:


„Der Geist des Herrn ist bei mir, darum weil er mich gesalbt hat, zu verkündigen das Evangelium den Armen;  Er hat mich gesandt, zu predigen den Gefangenen, dass sie los sein sollen, und den Blinden, dass sie sehend werden und den Zerschlagenen, dass sie frei und ledig sein sollen, zu verkündigen das Gnadenjahr des Herrn.“ (Lukas 4, 18-19)


Es kann kein Zweifel darüber bestehen, dass sich Jesus hier der Sache der Armen und Unterdrückten annimmt.  Er hat sich mit ihren Anliegen identifiziert.  Nicht dass er sich nicht um die Reichen und die  Unterdrücker gekümmert hätte.  Sie ruft er zur Buße auf.  Die unterdrückten Christen Südafrikas wissen seit langem, dass sie eins sind mit Christus in ihrem Leiden  Durch sein eigenes Leiden und seinen Tod am  Kreuz wurde er ein Opfer von Unterdrückung und Gewalt.  Er ist bei uns in unserer Unterdrückung.


4.3         Gewaltherrschaft in der christlichen Tradition


Die Auseinandersetzung mit Situationen der Unterdrückung hat eine lange christliche Tradition.  Das Wort, mit dem am häufigsten diese besondere Form der Sünde umschrieben wird, ist das Wort „Tyrannei“ – Gewaltherrschaft.  Ist es ohne jeden Zweifel erwiesen, dass eine Herrscher zum Tyrann geworden ist oder ein Regime Gewaltherrschaft ausübt – so besagt diese Tradition – hat er bzw.  das Regime das moralische Recht zu regieren verwirkt; dem Volk° fällt somit das Recht zum Widerstand zu und auch das Recht, Mittel zu finden, seine eigenen Interessen vor Ungerechtigkeit und Unerdrückung zu schützen.  In anderen Worten: Ein Gewalt ausübendes Regime ist moralisch nicht legitim.  Dieses Regime mag eine de facto Regierung sein, es mag sogar von anderen Regierungen anerkannt und deshalb eine de jure oder rechtmäß9ge Regierung sein.  Doch handelt es sich um ein Gewalt ausübendes, tyrannisches Regime, ist es vom moralischen und theologischen Standpunkt aus gesehen unrechtmäßig.  In der christlichen Tradition gibt es in der Tat Meinungsverschiedenheiten über die Mittel, von denen Gebrauch gemacht werden kann, um einen Tyrannen zu entmachten. Noch nie wurde jedoch unsere christliche Pflicht angezweifelt, Kooperation mit der Tyrannei zu verweigern und alles in unseren Kräften Stehende zu tun, um sie abzuschaffen.


Es versteht sich von selbst, dass alles von der Definition abhängt, was ei Tyrann ist.  Z welchem Zeitpunkt wird eine Regierung zur Gewaltherrschaft?


Die traditionelle Definition eines Tyrannen lautet hostis bonis communis – ein Fein des Gemeinwohls.  Das Ziel einer jeden Regierung muss  die Förderung des sogenannten Gemeinwohls aller Regierteen sein.  Das Gemeinwohl fördern heißt, im Interesse und zum Nutzen aller Mensche zu regieren.  Manc einer Regierung gelingt es zeitweise nicht, diesem Anspruch gerecht zu werden. Einigen Menschen werden diese oder jene Ungerechtigkeiten zugefügt.  An solchen Verfehlungen muss in der Tat Kritik geübt werden. Doch gelegentliche Ungerechtigkeit macht aus einer Regierung noch  keinen Feind des Volkes – einen Tyrannen.


Um zum Feind des Volkes zu werden, muss die Regierung prinzipiell im Widerspruch zum Gemeinwohlstehen.  Eine solche Regierung würde fortwährend gegen die Interessen des Volkes als Ganzem handeln.  Dies würde am eindeutigsten in Fällen zutage treten, in denen die Regierungspolitik als solche dem Gemeinwohl feindlich gesinnt ist und in denen die Regierung ein Mandat hat, nur im Interesse eines Teils der Bevölkerung und nicht im Interesse des ganzen Volkes zu regieren.  Eine solche Regierung wäre im Prinzip nicht reformierbar.  Alle Reformversuche seitens der Regierung würden als nicht das Gemeinwohl fördernde beurteilt werden, sondern als den Interessen der Minorität dienend, von der die Regierung ihr Mandat hat.


Ein tyrannisches Regime kann nicht sehr lange regieren, ohne ständig mehr Gewalt anzuwenden.  In dem Maße, wie die Mehrheit des Volkes ihre Rechte fordert und den Tyrannen unter Druck setzt, wird der Tyrann mehr und mehr auf verzweifelte, grausame, rohe und rücksichtslose Formen der Gewaltherrschaft und Repression zurückgreifen.  Die Herrschaft eines Tyrannen enden immer mit der Herrschaft des Terrors.  Es ist unvermeidlich, weil der Tyrann von Anbeginn der Feind des Gemeinwohls ist.


Diese Beschreibung dessen was wir unter einem Tyrannen oder einer Gewaltherrschaft verstehen, lässt sich am besten mit den Worten eines bekannten Moraltheologen zusammenfassen: „… ein Regime, das sich in aller Offenheit als Feind des Volkes darstellt und das ständig und in gröbster Weise das Gemeinwohl verletzt.“ (B. Häring, The Law of Christ, Band 3, S. 150)


Dies hinterlässt nun die Frage, ob die gegenwärtige Regierung Südafrikas als Gewaltherrschaft bezeichnet werden kann oder nicht. Es kann keinen Zweifel darüber geben, was die Mehrheit der Menschen Südafrikas denkt.  Für sie ist das Apartheidregime in der Tat der Feind des Volkes, und genau so wird die Regierung auch genannt: der Feind.  Mehr als je zuvor hat das Regime in der gegenwärtigen Krise jede Legitimität, die es vielleicht einmal in den Augen des Volkes gehabt haben mag, verloren.  Hat das Volk recht oder ist es im Unrecht?


Apartheid ist ein System, in dem einem, von einem kleinen Teil der Bevölkerung gewählten Minderheitenregime, ein ausdrückliches Mandat verliehen wird, im Interesse und zum Nutzen des weißen Bevölkerungsteils zu regieren. Ein solches Mandat bzw. eine solche Politik ist per definitionem gegen das Gemeinwohl des Volkes gerichtet.  Und weil diese Regime im ausschließlichen Interesse der Weißen und nicht im Interesse aller zu regieren versucht, ist es in der Tat so weit gekommen, das es nicht einmal mehr im Interesse ebenjener Weißen regiert.  Es wird zum feind des ganzen Volkes,  zum Tyrannen, zum totalitären Regime, zum Terrorregime.


Dies bedeutet außerdem, dass das Minderheitsregime der Apartheid nicht reformierbar ist.  Wir können nicht erwarten, dass das Apartheidregime eine Bekehrung oder Änderung des Herzens erfährt und die Politik der Apartheid völlig aufgibt.  Dafür hat es kein Mandat von seinen Wählern.  Jegliche Reformen oder Berichtigungen, die das Regime durchführen wollte, müssten im Interesse seiner Wähler liegen.  Einzelne Regierungsmitglieder könnten eine echte Bekehrung erfahren du Buße tun.  Doch gesetzt den Fall, dies würde geschehen, so müssten sie die Konsequenzen ziehen und eine Regierung verlassen, die eben wegen ihrer Politik de Apartheid gewählt und eingesetzt wurde.


Deshalb sind wir in die gegenwärtige Sackgasse geraten.  In dem Maße, wie die unterdrückte Mehrheit immer mehr Widerstand leistet und den Tyrannen durch Maßnahmen wie Boykott, Streik, Aufstand, Brandstiftung und sogar bewaffneter Kampfmehr und mehr unter Druck setzt, in dem Maße wird diese Regime gewalttätiger werden. Einerseits wird es repressive Maßnamen ergreifen: Festnahmen, Verurteilungen, Hinrichtungen, Folter, Bannung, Propaganda, Ausnahmezustand und andere verzweifelte und gewalttätige Methoden.  Andererseits wird es Reformen einführen, die für die Mehrheit immer unannehmbar bleiben werden, weil alle Reformen die Gewähr bieten müssen, das die weiße Minderheit an der Spitze bleibt.


Ein Regime, das vom Prinzip her der Feind des Volkes ist, kann nicht plötzlich im Interesse des ganzen Volkes zu regieren beginnen.  Es kann nur durch eine andere Regierung ersetzt werden – durch eine Regierung, die von der Mehrheit des Volkes mit dem ausdrücklichen Mandat gewählt wurde, im Interesse des ganzen Volkes zu regieren.


Ein Regime, das sich zum feind des Volkes gemacht hat, hat sich demnach auch zum Feind Gottes gemacht.  Die Menschen sind zum bilde Gottes geschaffen, und was immer wir den Geringsten antun, tun wir Gott an (Matthäus 25, 45).


Wird hier gesagt, der Staat oder das Regime habe sich zum  Feind Gottes gemacht, so bedeutet das nicht, dass alle, die das Systeme unterstützen, sich dessen bewusst sind.  Im Großen und Ganzen wissen sie überhaupt nicht, was sie tun.  Die Regierungspropaganda hat vielen Menschen Sand in die Augen gestreut. Häufig leben sie in völliger Unkenntnis der Konsequenzen, die ihre Haltung nach sich zieht.  Durch diese Blindheit wird der Staat jedoch nicht weniger gewalttätig und nicht weniger zum Feind des Volkes und zum Feind Gottes.


Andererseits ist die Tatsache, dass der Staat tyrannisch und ein Feind Gottes it, keine Entschuldigung für Hass.  Als Christen sind wir dazu gerufen, unsere Feinde zu lieben (Matthäus 5,44).  Dort steht nicht , dass wir keine Feine haben werden oder haben sollen oder dass wir Gewaltherrschaften nicht als unsere tatsächlichen Feinde bezeichnen sollten.  Doch haben wir einmal unsere Feinde identifiziert, so müssen wir uns bemühen, sie zuleiben.  Das ist nicht immerleicht.  Doch dann dürfen wir nicht vergessen, dass die größte Liebe, die wir beiden – den Unterdrückten und unseren Feienden, den Unterdrückern – entgegenbringen, sich darin erweist, dass wir die Unterdrückung beseitigen, die Gewaltherrscher entmachten und eine gerechte Regierung zum Wohle aller  einsetzen.


4.4         Botschaft der Hoffnung


Im Zentrum des Evangeliums Jesu Christi und im Zentrum jedes wahren prophetischen Glaubens steht die Botschaft der Hoffnung.  In diesem Augenblick der Krise in Südafrika gibt es nichts, das notweniger und wichtiger wäre als die christliche Botschaft der Hoffnung.


Jesus hat uns gelehrt, von dieser Hoffnung als dem Kommen des Reiches Gottes zu sprechen.  Wir glauben, dass Gott in unserer Welt am Werk ist und  hoffnungslose und vom Bösen gezeichnete Situationen zum Guten werden kann, damit „Sein Reich komme“ und“ Sein Wille geschehe wie im Himmel, so auf Erden“.  Wir Glauben, dass Gutes und Gerechtigkeit und Liebe am Ende triumphieren werden und dass Unerdrückung und Gewaltherrschaft nicht von ewiger Dauer sein können. Eines Tages wird Gott „abwischen alle Tränen von ihren Augen“ (Offenbarung 7,17; 21,4) und „da werden die Wölfe bei den Lämmern wohnen“ (Jesaja 11,6). Wahren Frieden und wahre Versöhnung wünschen wir uns nicht nur – sie sind uns gewiss und versprochen.  Das ist unser Glaube und unsere Hoffnung.


Warum hat die „Kirchentheologie“ in ihren Erklärungen und Verlautbarungen diese vollmächtige Botschaft der Hoffnung nicht herausgestellt?  Vielleicht weil sich die Kirchenführer an die Unterdrücker und nicht an die Unterdrückten gewandt haben?  Vielleicht um die Unterdrückten nicht zu ermutigen, sich allzu viele und zu große Hoffnungen zu machen?


In dem Maße, wie sich die Krise tagtäglich zuspritzt, haben beide – Unterdrücker wie Unterdrückte – das Recht, von den Kirchen eine Botschaft der Hoffnung zu fordern. Die meisten der unterdrückten Menschen in Südafrika sind nicht ohne Hoffnung;  das gilt ganz besonders für die Jugend. Sie handeln mutig und ohne Furcht, weil sie die Gewissheit haben, dass die Befreiung kommen wird. Oft genug wird ihr Körper getötet, doch es gibt jetzt nichts mehr, das ihren Geist und ihre Hoffnung töten kann.  Doch Hoffnung braucht Bestätigung. Hoffnung muss genährt und gestärkt werden.  Hoffnung muss verbreitet werden.  Den Menschen muss immer und immer wieder gesagt werden, dass Gott auf ihrer Seite ist.


Andererseits sind die Unterdrücker und jene, die ihrer Propaganda Glauben schenken, voll verzweifelter Angst.  Man muss ihnen das teuflisch Böse des gegenwärtigen Systems klarmachen, und sie müssen zur Buße gerufen werden, doch m an muss ihnen auch etwas geben, worauf sie ihre Hoffnung setzen können.  Im Augenblick hegen sie falsche Hoffnungen.  Sie hoffen, den status quo und ihre Sonderrechte – mit einigen Einschränkungen vielleicht – aufrechtzuerhalten, und sie fürchten jede echte Alternative.  Doch sie können auf weit mehr als das Hoffen und haben nichts zu fürchten. Kann ihnen da die christliche Botschaft der Hoffnung nicht Hilfe geben?


Es gibt Hoffnung.  Es gibt Hoffnung für uns alle. Doch der Weg auf diese Hoffnung hin wird ehr schwer und sehr schmerzhaft sein.  Auseinandersetzung und Kampf werden sich in den vor uns liegenden Monaten und Jahren verstärken, denn es gibt keine andere Möglichkeit, Ungerechtigkeit und Unerdrückung zu beseitigen.  Doch Gott ist mit uns.  Wir können nur lernen, Werkzeuge seines Friedens zu werden, selbst bis in den Tod.  Wir müssen am Kreuzestod Christi teilhaben, wenn wir die Hoffnung auf die Teilhabe an seiner Auferstehung unser eigen nennen wollen.






5.1         Gott steht auf der Seite der Unterdrückten


Sagt man heute, die Kirche müsse sich nun eindeutig und konsequent auf die Seite der Armen und Unterdrückten stellen, so überseiht man die Tatsache, dass die Mehrzahl aller Christen in Südafrika dies bereits getan hat. Der bei weitem größte Teil der Kirch ein Südafrika ist arm und unterdrückt.  Natürlich kann nicht selbstverständlich angenommen werden, dass jeder, der unterdrückt ist, den Kampf aufgenommen hat und  für seine Befeiung kämpft.  Noch kann angenommen werden, dass sich alle unerdrückten Christen der Tatsache voll bewusst sind, dass ihre  Sache Gottes Sache ist.  Trotzdem ist es wahr, dass die Kirch bereits auf Seiten der Unterdrückten steht, denn dort findet sich die Mehrheit ihrer Mitglieder. Dieser Tatbestand muss von der ganzen Kirche anerkannt und bestätigt werden.


Am Anfang dieses Dokumentes wurde aufgezeigt, dass die gegenwärtige Krise die Spaltungen in der Kirche zutage gebracht hat.  Wir sind aus genau dem Grund eine gespaltene Kirche, weil nicht alle Mitglieder unserer Kirchen Stellung gegen die Unterdrückung bezogen haben.  In anderen Worten: Nicht alle Christen sind eins mit dem Gott, von dem es heißt: „Der Herr schafft Gerechtigkeit und Recht allen, die Unrecht leiden“ (Psalm 103,6).


Was die gegenwärtige Krise anlangt, gibt es nur einen Weg zur Einheit der Kirche, nämlich den Weg, auf dem jene Christen, die auf der Seite des Unterdrückers oder zwischen den Fronten stehen, auf die andere Seite hinüberwechseln, um mit den Unterdrückten im Glauben und im Handeln vereint zu sein.  Einigkeit und Versöhnung innerhalb der Kirche selbst ist nur im Einssein mit Gott und Jesus Christus möglich, und sie sind auf der Seite der Armen und Unterdrückten.


Wenn die Kirche sich dahingehend verändern und dies zu ihrem erklärten Ziel machen soll – wie müssen dann diese neuen Erkenntnisse in konkretes und wirksames Handeln umgesetzt werden?


5.2         Teilnahme am Kampf


Tun sie es nicht bereits, so müssen sich Christen ganz einfach an dem Kampf für Befreiung und für eine gerechte Gesellschaft beteiligen. Die Aktionen der Bevölkerung – vom Verbraucherboykott bis zum Niederlegen der Arbeit – müssen von der Kirche ermutigt und unterstützt werden.  Manchmal wird Kritik notwendig sein, doch Ermutigung und Unterstützung werden ebenso notwendig sein. Anders ausgedrückt:  Die gegenwärtige Krise fordert die ganze Kirche dazu heraus, ihr geistliches Amt nicht mehr lediglich als „Ambulanz-Dienst“ zu verstehen, sondern als Engagement und Teilnahme am Kampf.


5.3         Veränderung kirchlicher Aktivitäten


Die Kirche hat ihre eigene besondere Veranstaltungen: Sonntagsgottesdienste, Abendmahlsgottesdienst, Taufen, Kindergottesdienste, Beerdingungen usw. Außerdem hat die Kirche ihre eigene Sprache, mit der sie ihren Glauben und ihre Verpflichtungen ausdrückt, zum Beispiel in de form von Glaubensbekenntnissen.  Diese kirchlichen Handlungen müssen neue Formen finden, um eine noch größere Übereinstimmung mit einem prophetischen Glauben zu erzielen, der auf den KAIROS, den Gott uns heute anbietet, bezogen ist.  Die bösen Kräfte, von denen wir in der Taufe sprechen, müssen beim Namen genannt werden.  Wir wissen, was diese bösen Kräfte im heutigen Südafrika sind.  Auch das Einssein und Miteinanderteilen, zu dem wir uns in unseren Abendmahlsgottesdiensten oder Messen bekennen, muss beim Namen genannt werden.  Es bedeutet die Solidarität der Menschen untereinander, die alle zum Kampf um Gottes Frieden für Südafrika einlädt.  Die Buße, die wir predigen, muss beim Namen genannt werden.  Es ist Buße für unser Schuldigwerden an Leid und Unterdrückung im Land.


Vieles, was wir in unseren Gottesdiensten tun, hat für  die unterdrückten seine Bedeutung verloren.  Unser Gottesdienste haben sich den Bedürfnissen des Einzelnen nach Trost und Sicherheit angepasst.  Nun müssen eben diese kirchlichen Handlungen neue formen erhalten, um den echten religiösen Bedürfnissen aller Menschen z dienen und um den befreienden Auftrag  Gottes und de Kirche in dieser Welt zu verbreiten.


5.4         Besondere Aktionen


Über ihre normalen Aktivitäten hinaus müsste die Kirche Sonderprogramme, Aktionen und Kampagnen entwickeln, bezogen auf die besonderen Erfordernisse des Befeiungskampfes in Südafrika. Doch hier ist besondere Vorsicht geboten.  Die Kirche muss es vermeiden, zur „Dritten Kraft“ zu werden, die zwischen den Unterdrückern und den Unerdrückten steht.  Die Programme und Kampagnen der Kirche dürfen kein Duplikat dessen sein, was die bestehenden Organisationen bereits unternehmen, und – was noch ernster genommen werden muss: Die Kirche darf keine Verwirrung bringen, indem sie Programme entwickelt, die dem Kampf der politischen Organisationen, die die echten Anwälte der Klagen und Forderungen der Bevölkerung sind, entgegenlaufen.  Gegenseitige Konsultationen, Koordination und Kooperation werden vonnöten sein. Wir streben alle dasselbe Ziel an, auch wenn wir unterschiedlicher Auffassung über die endgültige Bedeutung dessen sind, wofür wir uns einsetzen.



5.5         Ziviler Ungehorsam


Steht die Tatsache fest, dass das gegenwärtige Regime keine moralische Legitimität hat und in der Tat ei tyrannisches System ist, hat dies gewisse Folgen für die Kirche und ihre Handlungsweisen.


Erstens: Die Kirche dar mit einem System der Gewaltherrschaft nicht kooperieren.  Sie darf oder sollte nichts tun, das einem moralisch nicht legitimen Regime den Anschein der Legitimität gibt.


Zweitens: Die Kirche sollte nicht nur für einen Regierungswechsel beten, sondern sollte in jeder Gemeinde ihre Mitglieder mobilisieren, darüber nachzudenken und dafür zu arbeiten und zu planen, wie ein Regierungswechsel in Südafrika zu erreichen ist.  Wir müssen vorwärts blicken und uns jetzt mit fester Hoffnung und zuversichtlichem Glauben für eine bessere Zukunft einsetzen.


Und schließlich bedeutet die moralische Unrechtmäßigkeit des Apartheidregimes, dass sich die Kirche zu gewissen Zeiten in Akitonen des zivilen Ungehorsams engagieren muss.  Eine Kirche, die ihre Verantwortung in dieser Lage ernst nimmt, wird sich manchmal dem Staat widersetzen und ihm den Gehorsam verweigern müssen, weil sie Gott gehorcht.



5.6         Geistige Führerschaft


Besonders inmitten unserer gegenwärtigen Krise erwarten die Menschen von der Kirche geistige Führerschaft.  Um dieser Erwartung gerecht zu werden, muss die Kirche zuerst ihren Standpunkt eindeutig festlegen und niemals müde werden, den Menschen ihren Standpunkt zu erklären und mit ihnen darüber im Dialog zu bleiben.  Dann  muss sie den Menschen helfen, ihre Rechte und Pflichten zu verstehen.  Es darf kein Missverständnis darüber bestehen, dass es die moralische Pflicht aller Unterdrückten ist, der Unterdrückung Widerstand zu leisten und für Befreiung und  Gerechtigkeit zu kämpfen. Ebenso wird die Kirche auch einsehen, dass sie manchmal Exzesse eindämmen und an das Gewissen jener appellieren muss, die gedankenlos und unkontrolliert handeln.


Doch die Kirche Jesu Christi ist nicht dazu gerufen, eine Bastion der Vorsicht und Mäßigung zu sein.  Die Kirche muss die Menschen herausfordern, inspirieren und motivieren.  Sie hat eine Botschaft vom Kreuz, die uns dazu inspiriert, für Gerechtigkeit und Befreiung Opfer zu bringen.  Sie hat eine Botschaft der Hoffnung, die uns dazu herausfordert, wach zu werden und mit Hoffnung und Vertrauen zu handeln.  Die Kirche muss diese Botschaft nicht nur in Worten, Predigten und Erklärungen verkünden, sondern auch durch ihre Aktionen, Programme, Kampagnen und Gottesdienste.




Wie wir bereits gesagt haben ist diese Dokument nicht endgültig.  Es ist unser Hoffnung, dass es Diskussion, Gespräch, Reflexion und Gebet anregen, aber vor allem zum Handeln führen wird.  Wir fordern alle verpflichteten Christen auf, diese Sache weiter zu verfolgen, mehr nachzuforschen, die Themen die wir hier angesprochen haben, weiterzuentwickeln oder Kritik an ihnen zu üben und mit den Fragen unserer Zeit zur Bibel zurückzukehren, so wie wir es versucht haben.


Obwohl dieses Dokument verschiedene Arten des Engagements andeutet, schreibt es dem Einzelnen eine bestimmte Handlungsweise nicht vor.  Wir rufen alle, die sich dieser prophetischen Theologie verpflichtet wissen, dazu auf, das Dokument großen und kleinen Gruppen zur Diskussion vorzulegen, um ihrer jeweiligen Situation entsprechend das richtige Vorgehen festzulegen und sich mit anderen Gruppen und Organisationen zusammenzutun.


Die hier vorgestellte Herausforderung zur Erneuerung und zur Tat ist an die Kirche gerichtet. Doch das soll nicht heißen, dass sie n ur für die Kirchenführer gedacht ist.  Die Herausforderung des Glaubens und des KAIROS unserer Zeit ist an alle gerichtet, die sich Christen nennen.  Keiner von uns darf es sich bequem machen und darauf warten, was unsere Kirchenführer oder sonst jemand uns zu tun heißen.


Wir alle müssen Verantwortung zum Handeln und zur Verwirklichung unseres christlichen Glaubens in dieser Lage übernehmen.  Wir bitten darum, dass Gott uns allen helfen möge, die Herausforderungen unserer Zeit in die Tat umzusetzen.


Wir als Theologen (Laien- und Berufstheologen) fühlten uns durch unser eigens Nachdenken äußerst herausgefordert; durch den gegenseitigen Gedankenaustausch und unsere Entdeckungen, die wir beim Treffen in kleineren und größeren Kreisen bei der Vorbereitung und Arbeit an diesem Dokument gemacht haben.  Wir sind überzeugt, dass diese Herausforderung von Gott kommt und an uns alle gerichtet ist.  Wir betrachten diese Krise oder KAIROS in der Tat als Heimsuchung Gottes.


Zum Schluss möchten wir unsere Brüder und Schwestern in der ganzen Welt bitten, uns in dieser Angelegenheit ihre notwendige Unterstützung zu geben, damit dem täglichen Verlust so vieler junger Menschenleben ein schnelles Ende gesetzt werden kann.



Unterzeichner des Dokumentes


1.  Dr. J.C. Adonis                        Belydendekring

2.  L.A. Appies                            Dutch Reformed MissionChurch

  1. Ms. Mary Armour           Roman Catholic Church
  2. Dr. J-F. Bill                             Evangelical Presbyterian Church
  3. Rev. N. Bixa                           MethodistChurch
  4. Rev. A. Bhiman                       Dutch Reformed MissionChurch
  5. Rev N. Botha                          Dutch Reformed MissionChurch
  6. Rev. A. Boer                          Dutch Reformed MissionChurch
  7. Rev. A. Booyse                       A.M.E.

10. Rev. A.S. Brews            Methodist

11. Rev. J. Carnow                       A.M.E.

12. Sis. F. Cassiy                          Roman Catholic Church

13. Mr. Tony Chetty            Roman Catholic Church

14. Rev. F. Chikane                      Apostolic FaithMissionChurch

15. Dr. J. Cochrane                       United Congregational Church

16. Rev. R. Cochrane           LutheranChurch

17. Dr. G.D. Cloete                       Dutch Reformed MissionChurch

18. Mr. W. cloete                         Sending Kerk

19. Mr. Roy Crowder           MethodistChurch

20. Canon C. Davids            Anglican

21. Mr. Mike Deeb                        Roman Catholic Church

22. Mr. S. De Gruchy           United Congregational Church

23. Prof. J.w. De Gruchy                United Congregational Church

24. Rev. J. De Waal                      Dutch Reformed MissionChurch

25. Dr. W. Domeris                       Anglican

26. Rev. J.H. Dyers                       Anglican

27. Ms. J.W. Engelbrecht               Assemblies of God

28. Mr. P.A. Germond                   Anglican Church

29. Dr. B. Goba                           United Congregational Church

30. Fr. G. gobaiyer                       Roman Catholic Church

31. Rev. S. Govender                    Dutch Reformed MissionChurch

32. Dr. T.S.N. Gqubule                  MethodistChurch

33. Sis. Aine Hardiman                   Roman Catholic Church

34. Sis. Clare Harkin            Roman Catholic Church

35. Rev. A. Hendricks          MethodistChurch

36. Fr. BBasil Hendricks                 Roman Catholic Church

37. Rev. B. Hoorn                        A.M.E.

38. Rev. R. Jacobus                      Dutch Reformed MissionChurch

39. Dr. Lizo Jafta                          MethodistChurch

40. Ms. Jaye Joubert           Methodist

41. Mr K. Keifer                            GermanLutheranChurch

42. Rev. H.M. Koaho           Belydendekring

43. Rev. J.N.J. Kritzinger                Belydendekring

44. Rev. C. Langenveld                  Roman Catholic Church

45. Rev. T. Lester                        Anglican

46. Mr. J. Liddel                           MethodistChurch

47. Ms. L. Liddell                          MethodistChurch

48. Rev. A.M. Lindhorst                 Anglican

49. Mr. D. Loff                             United Congregational Church

50. Mr Wesley Mabuza                  MethodistChurch


51. Venerable Archdeacon E. Mackenzie     Anglican


52. Prof. S.S. Maimela                   Evangelical Lutheran Church


53. Rev. J.F. Mahlasela                  MethodistChurch


54. Rev. C.J. Marin                       United Congregational Church


55. Rev. P.N. Mentor           A.M.E.


56. Rev. Kenosi Mofokeng             NationalBaptistChurch


57. Dr. E.D. Mgojo                       MethodistChurch


58. Fr. S. Mkhatshwa           Roman Catholic Church


59. Mr. Peter Moll                         United Congregational


60. Fr. M.S.L. Monjane                  Anglican


61. Dr. M. Motlhabi                       Roman Catholic


62. Rev. M. Mpumlwana                Order of EthopianChurch


63. Dr. B. Naude                          N.G. Kerk


64. Dr. Margaret Nash                   Anglican


65. Sis. B. Ncube                          Roman Catholic Church


66. Pastor Z. Netuch            LutheranChurch


67. Rev. H. Ngada                        United Independent Belieber in Christ


68. Fr. S. Ntwasa                         Anglican


69. Rev. T.W. Ntongana                Apostolic MethodistChurch of S.A.


70. Dr. A. Nolan                           Roman Catholic Church


71. Mr. R. Nunes                          Roman Catholic Church


72. Rev. M. Nyawo                       Evangelical Presbyterian Church


73. Fr. R. O’Rouke                        Roman Catholic Church


74. Rev. C. Onthong            Anglican


75. Rev. T. Pearce                        Anglican


76. Rev. G.B. Peter                       Reformed Church in Africa


77. Ms. Debora Petta          United Congregational Church


78. Mr. R.E. Phillips                       Anglican


79. Rev. Robin Peterson                United Congregational Church


80. Mr. V. P. Peterson                   Anglican


81. Ms. Heather Peterson               United Congregational Church


82. Canon G. Quinlan           Anglican


83. Rev. C. Sampson           Anglican


84. Fr. L. Sebidi                           Roman Catholic Church


85. Prof. G.Setiloane           Roman Catholic Church


86. Rev. J.N. Silwanyana                MethodistChurch


87. Rev. A.L. Smith                       Anglican


88. Rev. Z. Somana            MethodistChurch

89. Fr. Thami Tana                       Roman Catholic Church

90. Mr. S. Thaver                         Reformed Church in Africa

91. Mr. B. Theron                         United Congregational Church

92. Rev. M. Tisani                        Anglican Church

93. Rev. S. Titus                          United Congregational Church

94. Fr. B. Tlhagale                        Roman Catholic Church

95. Rev. M. Tsele                         LutheranChurch

96. Rev. J. Tshawane          Evangelical Presbyterian Church

97. Rev. Van Den Heever              Sendig Kerk

98. Mr. K. Vermeulen           MethodistChurch

99. Dr. C. Villa-Vincencio                MethodistChurch

  1. Rev.A.Visagie           Dutch Reformed MissionChurch
  2. Rev. H. Visser          Sending Kerk
  3. Rev. M.R. Vithi                   MethodistChurch
  4. Dr. C.A. Wanamaker United Congregational church
  5. Rev. M.I. Weder                Anglican
  6. Rev. D. White          Anglican
  7. Ms. J. Williams                   Anglican
  8. Rev. B. Witbooi                 Anglican
  9. Fr. A. Winston                   Roman Catholic Church
  10. Mr. R.G. Wortley                Anglican Church
  11. Rev. B.B. Finca                  Reformed Presbyterian Church
  12. Rev. Z. Mokhoebo             N.G. Kerk
  13. Ms. S. Brittor           Anglican
  14. Rev. D.N. Goga                 Reformed Presbyterian Church
  15. Mr. Paul Graham                Methodist
  16. Rev. G. Grosser                 GermanLutheranChurch
  17. Rev. B. Habelgaarn   Moravian
  18. Rev. Frans Kekana             International Assemblies of God
  19. Dr. W. Kistner          Lutheran
  20. Rev. C.T. Kokoali               Anglican
  21. Rev. Charl le Roux              Dutch
    Reformed Church
  22. Rev. C.W. Leeuw               Reformed Presbyterian Church
  23. Rev. P.T. Letlala                Anglican
  24. Rev. Gerrie Lubbe              Reformed Church of S.A.
  25. Mrs M. Mabaso                  Lutheran
  26. Rev. Lucas Mabusela N.G. Kerk
  27. Rev. Maake Masango          Presbyterian Church
  28. Rev. S. Masemola              Anglican
  29. Mrs. S. Mazibuko               Roman Catholic Church
  30. Rev. O. Mbangula              Methodist
  31. Rev. G.T. Mooteli               Reformed Presbyterian Church
  32. Rev. M. Mnguni                  Lutheran
  33. Rev. S. Mogoba                 Methodist
  34. Mr. C. Molebatsi                EbenezarEvangelicalChurch
  35. Mrs. B. Mosala                  Roman Catholic Church
  36. Vicar F. Müller          Lutheran
  37. Mrs M. Mxadana                Anglican
  38. Mrs. L. Myeza                   Methodist
  39. Rev. S.B. Ngcobo               Reformed Presbyterian Church
  40. Rev. D. Nkwe          Anglican
  41. Rev. P.A. Nordengen Lutheran
  42. Rev. R.T. Nyanela              Reformed Presbyterian Church
  43. Mrs. Al Rathebe              Anglican
  44. Rev. W. Saayman              Dutch Reformed Church
  45. Rev. Nico Smith                 N.G. Kerk in Afrika
  46. Rev. E.T. Soeldner              Lutheran
  47. Rev. M.A. Stofile                Presbyterian Church
  48. Fr. F. Synnott          Roman Catholic Church
  49. Rev. E. Tema                    N.G. Kerk in Afrika
  50. Rev. B. Tshipa                   Lutheran
  51. Rev. Stemphen Warnes       Anglican
  52. Fr. X. Keteyi            Roman Catholic Church


We realise that many others would probably have wanted to add their names to this list.  Unfortunately, for a variety of reasons including time, distance and availability, we were not able to reach everyone who might have been interested.





Dr. Ben  Khumalo-Seegelken,

KwaMachanca, Alte Ziegelei 4,  D-26197 HUNTLOSEN,  eJalimane/Deutschland

Tel/Fax 0(9 49)4487-750285 


  • · Das KAIROS-Dokument ist ein christlicher, biblischer und theologischer Kommentar besorgter Christinnen und Christen in Südafrika zur tiefen Krise in ihrem Land 1985. 


Als das Apartheidregime Mitte 1985 den „Ausnahmezustand“ erklärte und infolge dessen immer mehr Menschen getötet, verstümmelt und ins Gefängnis geworfen wurden, als eine schwarze Township nach der anderen sich gegen Gesetze und Verordnungen der Apartheid auflehnte, als immer mehr Menschen sich – täglich den Tod vor Augen -, gegen die Unterdrückung wehrten und sich weigerten, Unrecht und Erniedrigung tatenlos hinzunehmen, und als die Armee der Apartheid in die Townships einrückte, um mit Gewehren ihre Herrschaft aufrecht zu erhalten, trafen sich über diese Situation besorgte Theologinnen und Theologen mit dem dringenden Bedürfnis, sich eingehend mit den aktuellen Entwicklungen zu befassen und darüber nachzudenken, welches die richtige und angemessene Reaktion der Kirchen und aller Christinnen und Christen in Südafrika sein müsste.


Das Dokument in der hier vorgelegten Form wurde im September 1985 veröffentlicht.  Es beschreibt den bis dahin geführten Diskussionsprozess, der fortgesetzt wird und zu dem nun auch die Partnerinnen und Partner aus der weltweiten Ökumene mit ihren Beiträgen gebeten sind. (Redaktion: Evangelische Pressestelle für Weltmission, Hamburg. EMW-Informationen Nr. 64/1985. ISSN 0175-7695).  Abschrift: Dr. Ben Khumalo-Seegelken, KwaMachanca, Alte Ziegelei 4, D-26197 HUNTLOSEN, eJalimane/Deutschland, Tel/Fax 0(9 49)4487-750285 , 30.04.2004.

* „cassspirs“ und „hippos“ sind beides gepanzerte Militärfharzeuge im Einsatz in den Townships.  Vom Turm der „casspirs“ wird Tränengas verschossen.  (Anm. d. Übers.)


° Wir halten an dem Begriff „Volk“ als Übersetzung von „the people“ fest, auch wenn dieser Begriff in der deutschen Sprache unpräzise und geschichtlich belastet ist. (Anm.d.Übers.)

How Christians can pursue vigorous, loving, non-violent action based on Matthew 5: 38ff

JESUS’ THIRD WAY        by Walter Wink

The following text is taken from pages 98-111 of The Powers that Be: Theology for a New Millennium, Walter Wink, 1998.


Many otherwise devout Christians simply dismiss Jesus’ teachings about nonviolence out of hand as impractical idealism. And with good reason. “Turn the other cheek” has come to imply a passive, doormatlike quality that has made the Christian way seem cowardly and complicit in the face of injustice. “Resist not evil” seems to break the back of all opposition to evil and to counsel submission. “Going the second mile” has become a platitude meaning nothing more than “extend yourself” and appears to encourage collaboration with the oppressor. Jesus’ teaching, viewed this way, is impractical, masochistic, and even suicidal—an invitation to bullies and spouse-batterers to wipe up the floor with their supine Christian victims.

Jesus never displayed that kind of passivity. Whatever the source of the misunderstanding, such

distortions are clearly neither in Jesus nor his teaching, which, in context, is one of the most revolutionary political statements ever uttered:

You have heard that it was said, “An eye for an eye and a tooth for a tooth.” But I say to you, Do not resist an evildoer. But if anyone strikes you on the right cheek, turn the other also; and if anyone wants to sue you and take your coat, give your cloak as well; and if anyone forces you to go one mile, go also the second mile (Matt. 5:38-41; see also Luke 6:29).

The traditional interpretation of “do not resist an evildoer” has been nonresistance to evil – and off conclusion, given the fact that on every occasion Jesus himself resisted evil with every fiber of his being. The fifth-century theologian Augustine agreed that the gospel teaches nonresistance, and therefore declared that a Christian must not attempt self-defense. However, he noted, if someone is attacking my neighbour, then the love commandment requires me to defend my neighbor, by force of arms if necessary. With that deft stroke, Augustine opened the door to the just-war theory, the military defense of the Roman Empire, and the use of torture and capital punishment. Following his lead, Christians have ever since been justifying wars fought for nothing more than national interest as “just.”

Curiously enough, some pacifists have also bought the nonresistance interpretation, and therefore have rejected nonviolent direct action and civil disobedience as coercive and in violation of the law of Christ.

But the gospel does not teach nonresistance to evil. Jesus counsels resistance, but without violence. The Greek word translated “resist” in Matt. 5:39 is antistenai, meaning literally to stand (stenai) against (anti).

What translators have over-looked is that antistenai is most often used in the Greek version of the Old Testament as a technical term for warfare. It describes the way opposing armies would march toward each

other until their ranks met. Then they would “take a stand,” that is, fight. Ephesians 6:13 uses precisely this imagery: “Therefore take up the whole armor of God, so that you may be able to withstand [antistenai] on that evil day, and having done everything, to stand firm istenai].” The image is not of a punch-drunk boxer somehow managing to stay on his feet, but of soldiers standing their ground, refusing to flee. In short, antistenai means more here than simply to “resist” evil. It means to resist violently, to revolt or rebel, to engage in an armed insurrection.

The Bible translators working in the hire of King James on what came to be known as the King James Version knew that the king did not want people to conclude that they had any recourse against his or any other sovereign’s tyranny. James had explicitly commissioned a new translation of the Bible because of what he regarded as “seditious . . . dangerous, and trayterous” tendencies in the marginal notes printed in the Geneva Bible, which included endorsement of the right to disobey a tyrant. Therefore the public had to be made to believe that there are two alternatives, and only two: flight or fight. And Jesus is made to command us, according to these king’s men, to resist not. Jesus appears to authorize monarchical absolutism. Submission is the will of God. And most modern translators have meekly followed in that path.

Jesus is not telling us to submit to evil, but to refuse to oppose it on its own terms. We are not to let the opponent dictate the methods of our opposition. He is urging us to transcend both passivity and violence by finding a third way, one that is at once assertive and yet nonviolent. The correct translation would be the one still preserved in the earliest renditions of this saying found in the New Testament epistles: “Do not repay evil for evil” (Rom. 12:17; 1 Thes. 5:15; 1 Pet. 3:9). The Scholars Version of Matt. 5:39a is superb: “Don’t react violently against the one who is evil.”


The examples that follow confirm this reading. “If anyone strikes you on the right cheek, turn the other also” (Matt. 5:39b). You are probably imagining a blow with the right fist. But such a blow would fall on the left  cheek. To hit the right cheek with a fist would require the left hand. But the left hand could be used only for unclean tasks; at Qumran, a Jewish religious community of Jesus’ day, to gesture with the left hand meant exclusion from the meeting and penance for ten days. To grasp this you must physically try it: how would you hit the other’s right cheek with your right hand? If you have tried it, you will know: the only feasible blow is a backhand.

The backhand was not a blow to injure, but to insult, humiliate, degrade. It was not administered to an equal, but to an inferior. Masters backhanded slaves; husbands, wives; parents, children; Romans, Jews. The whole point of the blow was to force someone who was out of line back into place.

Notice Jesus’ audience: “If anyone strikes you.” These are people used to being thus degraded. He is saying

to them, “Re-fuse to accept this kind of treatment anymore. If they backhand you, turn the other cheek.” (Now you really need to physically enact this to see the problem.) By turning the cheek, the servant makes it

impossible for the master to use the backhand again: his nose is in the way. And anyway, it’s like telling a joke twice; if it didn’t work the first time, it simply won’t work. The left cheek now offers a perfect target for a blow with the right fist; but only equals fought with fists, as we know from Jewish sources, and the last thing the master wishes to do is to establish this underling’s equality. This act of defiance renders the master incapable of asserting his dominance in this relationship. He can have the slave beaten, but he can no longer cow him.

By turning the cheek, then, the “inferior” is saying: “I’m a human being, just like you. I refuse to be humiliated any longer. I am your equal. I am a child of God. I won’t take it anymore.”

Such defiance is no way to avoid trouble. Meek acquiescence is what the master wants. Such “cheeky” behavior may call down a flogging, or worse. But the point has been made. The Powers That Be have lost their power to make people submit. And when large numbers begin behaving thus (and Jesus was addressing a crowd), you have a social revolution on your hands.

In that world of honor and shaming, the “superior” has been rendered impotent to instill shame in a subordinate. He has been stripped of his power to dehumanize the other. As Gandhi taught, “The first principle of nonviolent action is that of non-cooperation with everything humiliating.”

How different this is from the usual view that this passage teaches us to turn the other cheek so our batterer can simply clobber us again! How often that interpretation has been fed to battered wives and children. And it was never what Jesus intended in the least. To such victims he advises, “Stand up for yourselves, defy your masters, assert your humanity; but don’t answer the oppressor in kind. Find a new, third way that is neither cowardly submission nor violent reprisal.”


Jesus’ second example of assertive nonviolence is set in a court of law. A creditor has taken a poor man to court over an unpaid loan. Only the poorest of the poor were subjected to such treatment. Deuteronomy 24:10-13 provided that a creditor could take as collateral for a loan a poor person’s long outer robe, but it had to be returned each evening so the poor man would have something in which to sleep.

Jesus is not advising people to add to their disadvantage by renouncing justice altogether, as so many commentators have suggested. He is telling impoverished debtors, who have nothing left but the clothes on their backs, to use the system against itself.

Indebtedness was a plague in first-century Palestine. Jesus’ parables are full of debtors struggling to salvage their lives. Heavy debt was not, however, a natural calamity that had overtaken the incompetent. It was the direct consequence of Roman imperial policy. Emperors taxed the wealthy heavily to fund their wars.

The rich naturally sought non-liquid investments to hide their wealth. Land was best, but it was ancestrally owned and passed down over generations, and no peasant would voluntarily relinquish it. However, exorbitant interest (25 to 250 percent) could be used to drive landowners ever deeper into debt. And debt, coupled with the high taxation required by Herod Antipas to pay Rome tribute, created the economic leverage to pry Galilean peasants loose from their land. By the time of Jesus we see this process already far advanced: large estates owned by absentee landlords, managed by stewards, and worked by tenant farmers, day laborers, and slaves. It is no accident that the first act of the Jewish revolutionaries in 66 c.e. was to burn the temple treasury, where the record of debts was kept. It is to this situation that Jesus speaks. His hearers are the poor (“if any one would sue you”). They share a rankling hatred for a system that subjects them to humiliation by stripping them of their lands, their goods, and finally even their outer garments.

Why, then, does Jesus counsel them to give over their undergarments as well? This would mean stripping off all their clothing and marching out of court stark naked! Nakedness was taboo in Judaism, and shame fell less on the naked party than on the person viewing or causing the nakedness (Gen. 9:20-27). By stripping, the debtor has brought shame on the creditor.

Imagine the guffaws this saying must have evoked. There stands the creditor, covered with shame, the poor debtor’s outer garment in the one hand, his undergarment in the other. The tables have suddenly been turned on the creditor. The debtor had no hope of winning the case; the law was entirely in the creditor’s favor.

But the poor man has transcended this attempt to humiliate him. He has risen above shame. At the same time, he has registered a stunning protest against the system that created his debt. He has said in effect, “You want my robe? Here, take everything! Now you’ve got all I have except my body. Is that what you’ll take next?”

Imagine the debtor leaving court naked. His friends and neighbors, aghast, inquire what happened. He explains. They join his growing procession, which now resembles a victory parade. This is guerrilla theater!

The entire system by which debtors are oppressed has been publicly unmasked. The creditor is revealed to be not a legitimate moneylender but a party to the reduction of an entire social class to landlessness and destitution. This unmasking is not simply punitive, since it offers the creditor a chance to see, perhaps for the first time in his life, what his practices cause, and to repent.

The Powers That Be literally stand on their dignity. Nothing deflates them more effectively than deft lampooning. By refusing to be awed by their power, the powerless are emboldened to seize the initiative, even where structural change is not immediately possible. This message, far from counseling an unattainable otherworldly perfection, is a practical, strategic measure for empowering the oppressed. It is being lived out all over the world today by previously powerless people ready to take their history into their own hands.

Shortly before the fall of political apartheid in South Africa, police descended on a squatters’ camp they had long wanted to demolish. They gave the few women there five minutes to gather their possessions, and then the bulldozers would level their shacks. The women, apparently sensing the residual puritanical streak in rural Afrikaners, stripped naked before the bulldozers. The police turned and fled. So far as I know, that camp still stands.

Jesus’ teaching on nonviolence provides a hint of how to take on the entire system by unmasking its essential cruelty and burlesquing its pretensions to justice. Those who listen will no longer be treated as sponges to be squeezed dry by the rich. They can accept the laws as they stand, push them to absurdity, and reveal them for what they have become. They can strip naked, walk out before their fellows, and leave the creditors, and the whole economic edifice they represent, stark naked.


Going the second mile, Jesus’ third example, is drawn from the relatively enlightened practice of limiting to a single mile the amount of forced or impressed labor that Roman soldiers could levy on subject peoples.

Such compulsory service was a constant feature in Palestine from Persian to late Roman times. Whoever was found on the street could be coerced into service, as was Simon of Cyrene, who was forced to carry Jesus’ cross (Mark 15:21). Armies had to be moved with dispatch. Ranking legionnaires bought slaves or donkeys to carry their packs of sixty to eighty-five pounds (not including weapons). The majority of the rank and file, however, had to depend on impressed civilians. W hole villages sometimes fled to avoid being forced to carry soldiers’ baggage.

What we have overlooked in this passage is the fact that carrying the pack a second mile is an infraction of military code. With few exceptions, minor infractions were left to the disciplinary control of the centurion (commander of one hundred men). He might fine the offending soldier, flog him, put him on a ration of barley instead of wheat, make him camp outside the fortifications, force him to stand all day before the general’s tent holding a clod of dirt in his hands—or, if the offender was a buddy, issue a mild reprimand. But the point is that the soldier does not know what will happen.

It is in this context of Roman military occupation that Jesus speaks. He does not counsel revolt. One does not “befriend” the soldier, draw him aside and drive a knife into his ribs. Jesus was surely aware of the futility of armed insurrection against Roman imperial might; he certainly did nothing to encourage those whose hatred of Rome would soon explode into violence.

But why carry the soldier’s pack a second mile? Does this not go to the opposite extreme by aiding and abetting the enemy? Not at all. The question here, as in the two previous instances, is how the oppressed can recover the initiative and assert their human dignity in a situation that cannot for the time being be changed.

The rules are Caesar’s, but how one responds to the rules is God’s, and Caesar has no power over that.

Imagine, then, the soldier’s surprise when, at the next m ile marker, he reluctantly reaches to assume his pack, and the civilian says, “Oh, no, let me carry it another mile.” Why would he want to do that? What is he up to? Normally, soldiers have to coerce people to carry their packs, but this Jew does so cheerfully, and will not stop’. Is this a provocation? Is he insulting the legionnaire’s strength? Being kind? Trying to get him disciplined for seeming to violate the rules of impressment? Will this civilian file a complaint? Create trouble?

From a situation of servile impressment, the oppressed have once more seized the initiative. They have taken back the power of choice. They have thrown the soldier off balance by depriving him of the predictability of his victim’s response. He has never dealt with such a problem before. Now he must make a decision for which nothing in his previous experience has prepared him. If he has enjoyed feeling superior to the vanquished, he will not enjoy it today. Imagine a Roman infantryman pleading with a Jew to give back his pack! The humor of this scene may have escaped us, but it could scarcely have been lost on Jesus’ hearers, who must have been delighted at the prospect of thus discomfiting their oppressors.

Jesus does not encourage Jews to walk a second mile in order to build up merit in heaven, or to be pious, or to kill the soldier with kindness. He is helping an oppressed people find a way to protest and neutralize an onerous practice despised throughout the empire. He is not giving a nonpolitical message of spiritual world transcendence. He is formulating a worldly spirituality in which the people at the bottom of society or under the thumb of imperial power learn to recover their humanity.

One could easily use Jesus’ advice vindictively. That is why we must not separate it from the command to love enemies that is integrally connected with it in both Matthew and Luke. But love is not averse to taking the law and using its oppressive momentum to throw the soldier into a region of uncertainty and anxiety that he has never known before.

Such tactics can seldom be repeated. One can imagine that within days after the incidents that Jesus sought to provoke the Powers That Be might pass new laws: penalties for nakedness in court and flogging for carrying a pack more than a mile. One must therefore be creative, improvising new tactics to keep the opponent off balance.

To those whose lifelong pattern has been to cringe before their masters, Jesus offers a way to liberate themselves from servile actions and a servile mentality. And he asserts that they can do this before there is a revolution. There is no need to wait until Rome is defeated, peasants have land, or slaves are freed. They can begin to behave with dignity and recovered humanity now, even under the unchanged conditions of the old order. Jesus’ sense of divine immediacy has social implications. The reign of God is already breaking into the world, and it comes, not as an imposition from on high, but as the leaven slowly causing the dough to rise (Matt. 13:33). Jesus’ teaching on nonviolence is thus integral to his proclamation of the dawning of the reign of God. Here was indeed a way to resist the Powers That Be without being made over into their likeness.

Jesus did not endorse armed revolution. It is not hard to see why. In the conditions of first-century

Palestine, violent revolution against the Romans would prove catastrophic. But he did lay the foundations for a social revolution, as biblical scholar Richard A. Horsley has pointed out. And a social revolution becomes political when it reaches a critical threshold of acceptance; this in fact did happen to the Roman empire as the Christian church overcame it from below.

Nor were peasants and slaves in a position to transform the economic system by frontal assault. But they could begin to act from an already recovered dignity and freedom. They could create within the shell of the old society the foundations of God’s domination-free order. They could begin living as if the Reign of God were already arriving. To an oppressed people, Jesus is saying, Do not continue to acquiesce in your oppression by the Powers; but do not react violently to it either. Rather, find a third way, a way that is neither submission nor assault, flight nor fight, a way that can secure your human dignity and begin to change the power equation, even now, before the revolution. Turn your cheek, thus indicating to the one who backhands you that his

attempts to shame you into servility have failed. Strip naked and parade out of court, thus taking the momentum of the law and the whole debt economy and flipping them, jujitsu-like, in a burlesque of legality.

Walk a second mile, surprising the occupation troops by placing them in jeopardy with their superiors. In short, take the law and push it to the point of absurdity. These are, of course, not rules to be followed legalistically, but examples to spark an infinite variety of creative responses in new and changing circumstances. They break the cycle of humiliation with humor and even ridicule, exposing the injustice of the system. They recover for the poor a modicum of initiative that can force the oppressor to see them in a new light.

Jesus is not advocating nonviolence merely as a technique for outwitting the enemy, but as a just means of opposing the enemy in a way that holds open the possibility of the enemy’s becoming just also. Both sides must win. We are summoned to pray for our enemies’ transformation, and to respond to ill treatment with a love that is not only godly but also from God.

The logic of Jesus’ examples in Matthew 5:3 9b-41 goes beyond both inaction and overreaction to a new response, fired in the crucible of love, that promises to liberate the oppressed from evil even as it frees the oppressor from sin. Do not react violently to evil, do not counter evil in kind, do not let evil dictate the terms of your opposition, do not let violence lead you to mirror your opponent—this forms the revolutionary principle that Jesus articulates as the basis for nonviolently engaging the Powers.

Jesus, in short, abhors both passivity and violence. He articulates, out of the history of his own people’s struggles, a way by which evil can be opposed without being mirrored, the oppressor resisted without being emulated, and the enemy neutralized without being destroyed. Those who have lived by Jesus’ words – Leo Tolstoy, Mohandas Gandhi, Muriel Lester, Martin Luther King, Jr., Dorothy Day, Cesar Chavez, Hildegard and Jean Goss-Mayr, Mairead (Corrigan) Maguire, Adolfo Perez Esquivel, Daw Aung San Suu Kyi, and countless others less well known – point us to a new way of confronting evil whose potential for personal and social transformation we are only beginning to grasp today.

The following is excerpted from pages 22-23 of Violence and Nonviolence in South Africa: Jesus’ Third Way, Walter Wink, 1987.


Some readers may object to the idea of discomforting the soldier or embarrassing the creditor. But can people who are engaged in oppressive acts repent unless made uncomfortable with their actions? There is, admittedly, the danger of using nonviolence as a tactic of revenge and humiliation. There is also, at the opposite extreme, an equal danger of sentimentality and softness that confuses the uncompromising love of Jesus with being nice. Loving confrontation can free both the oppressed from docility and the oppressor from sin.

Even if nonviolent action does not immediately change the heart of the oppressor, it does affect those committed to it. As Martin Luther King, Jr. attested, it gives them new self-respect, and calls up resources of strength and courage they did not know they had. To ‘those who have power, Jesus’ advice to the powerless may seem paltry. But to those whose lifelong pattern has been to cringe, bow, and scrape before their masters, and who have internalized their role as inferiors, this small step is momentous. It is comparable to the attempt by black charwomen in South Africa to join together in what will be for some of them an almost insuperable step: to begin calling their employers by their first names.

These three examples amplify what Jesus means in his thesis statement: “Do not violently resist evil (or, one who is evil).” Instead of the two options ingrained in us by millions of years of unreflective, brute response to biological threats from the environment: flight or fight, Jesus offers a third way. This new way marks a historic mutation in human development: the revolt against the principle of natural selection.

 With Jesus a way emerges by which evil can be opposed without being mirrored:


• Seize the moral initiative

• Find a creative alternative to violence

• Assert your own humanity and dignity as a person

• Meet force with ridicule or humor

• Break the cycle of humiliation

• Refuse to submit or to accept the inferior position

• Expose the injustice of the system

• Take control of the power dynamic

• Shame the oppressor into repentance

• Stand your ground

• Make the Powers make decisions for which they are not prepared

• Recognize your own power

• Be willing to suffer rather than retaliate

• Force the oppressor to see you in a new light

• Deprive the oppressor of a situation where a show of force is effective

• Be willing to undergo the penalty of breaking unjust laws

• Die to fear of the old order and its rules







Armed revolt

Violent rebellion

Direct retaliation


Full address: Kairos SA to Parliament subcommittee solidarity conference on Palestine, Western Sahara and Cuba

FULL ADDRESS: Kairos SA to Parliament

Parliament 2

PREPARED FOR: Solidarity Conference in support of the People of Cuba, Western Sahara and Palestine: South African Parliament, Cape Town, 6 February 2014.

TOPIC: Palestine: Intensifying the struggle for self-determination and efforts to bring about a lasting solution to the Arab-Israeli conflict, by Marthie Momberg.


Honourable Mr Magama, Members of the Portfolio Committee on International Relations and Cooperation, Members of the Diplomatic Corps, Chair, Distinguished Guests: Thank you for this opportunity to present the views of Kairos Southern Africa.

Kairos Southern Africa is an ecumenical voice on local and international issues of justice from within the broader Christian community. We are connected to Kairos movements worldwide that are all inspired by the liberation theology tabled in the 1985 South African Kairos document.[1] This includes Kairos Palestine and its declaration of steadfast faith, hope and love from within the suffering of Palestinians.[2]

Our Christian message is that we need to love our enemy. In the spirit of this message we want to overcome the dualism that enables separatism. We recognise the humanity of both the oppressor and the oppressed, and our actions are informed by our vision for a reconciled, just peace between Israel and Palestine. This does not mean that we are prepared to compromise our message of vigorously opposing injustice.

Just over a year ago, Kairos Southern Africa accompanied a group of senior clergy from South Africa to Palestine and Israel. On their return, they declared that it “felt like walking into another apartheid ambush”. The group included the heads of the Methodist and the Uniting Presbyterian Churches, the Secretary General of the Evangelical Alliance of South Africa, the Deputy Moderator of the Dutch Reformed Church, and a representative of the South African youth. I read from their media statement:

We affirm the right to security, self-determination and dignity for both the Palestinians and the Israelis. Real security is only possible through the exercise of justice. We are conscious how a literal reading of the Bible, one where the Israel of the Old Testament is confused with the State of Israel, can result in the oppression of people. We confirm that the crisis in the Holy Land is in essence not a religious conflict, but a political crisis brought about by the violation of international law.  As South Africans we believe we have a moral obligation to speak up and to stand with the oppressed.  We do not want to side against the Israelis, but we do want to uphold international law and fight against any form of injustice.”[3]

Today you will hear central themes from this message in our argument to support our request to the South African government.

  1. Whom do we regard as the People of Palestine?
  • Before the declaration of the State of Israel in 1948, the land called Palestine was populated by several groups: descendants of Arab Muslims from the vast Arab/Islamic empire that dominated Palestine from the seventh century; Arab Christians who were the descendants of the world’s first Christians; and small indigenous Jewish communities that were remnants of Palestine’s ancient Jewish kingdom. These people were all Semites who lived together in harmony until the Western Jews began arriving in the late nineteenth century. Some of these Jews sought a safe haven, but some sought land to conquer.
  • After the wars of 1948[4] and 1967, we call the following people Palestinians: the 4.4 million people in the occupied Palestinian territories (i.e. the Gaza Strip, the West Bank and East Jerusalem), the more than 6 million people who became refugees as a result of these wars and who are prohibited by Israel to return,[5] and the 1.4 million people who reside in Israel,[6] where more than 50 laws regulate their status at every level of life, relegating them to second-class citizens, based on ethnic and religious identity. Approximately three-quarters of the entire Palestinian population worldwide are refugees. All of them, Muslims and Christians alike, are our concern. The over half a million Israeli settlers in the occupied territories are not Palestinians, but illegal inhabitants in breach of international law[7] who nevertheless receive preferential treatment from Israel as the occupying force.

                 2.   What do we mean by intensifying the struggle?

If showing solidarity with the oppressed means merely issuing declarations, we say it is not enough.  If we as South Africans embrace the concept of Ubuntu, which emeritus Archbishop Desmond Tutu describes as part of our essential humanity as we participate and share in a network of interdependence and togetherness,[8] then we cannot confine ourselves to mere talk. We have to be much more actively involved.

Moreover, South Africans have a moral obligation to act, given our history of apartheid. Did the world not actively help to demolish our apartheid through boycotts, divestment and sanctions? Now the Palestinian Christians have asked the South African Christian community directly to act against Israel’s unjust regime.

What would constitute an appropriate response? Let us consider the options of a small entity occupied by a regional military super-power backed by the USA:

  • ­Is violent resistance against the violence of occupation a viable option? In 1985, the Kairos Document of 1985 recognised the violence of apartheid as the primary violence which elicited violent resistance from the liberation movements. The Kairos Document then, as Kairos Southern Africa does now, does not advocate violence. Instead we strongly advocate vigorous non-violent resistance.[9] We agree with the views of the delegates at the Kairos for Global Justice conference[10] who declared that:

“[s]ilence is an opinion. Inaction is an action … failure to resist the Israeli government…makes us accomplices in crimes against humanity, such as the crimes of apartheid and persecution as described in international law”.

  • ­What about negotiations? Israel claims that it wants peace and does enter into negotiations, but insofar as it does enter into negotiations, Israel does so in bad faith, as Israel continues, at the same time, to expand its settlements. Is there currently enough pressure to ensure that both sides will bring all parties to the table and honour international law and the outcomes of an agreement? We do not think so. The USA can hardly be seen as an honest and impartial broker in the peace talks between Israel and Palestine. Israel receives 25 per cent of the entire US foreign aid budget. Since 1976, Israel has remained the highest recipient of US foreign aid in the world.[11] Phyllis Bennis from the Institute for Policy Studies in the USA said that if the USA were serious about peace, it would tell Israel: “Stop building your settlements on Palestinian land.” Granted, the USA has made this request many times. If Israel continues to respond by refusing (as Israel has been doing all along), and if the USA is serious, it should then stop (1) funding to the State of Israel, and (2) protecting Israel in the United Nations. But the USA says and does none of this. The current negotiations are not bringing Palestine and Israel and the world closer to a viable peace.
  • ­Finally what about the option of non-violent resistance in the form of boycotts, divestment and sanctions? This is indeed what the civil society of Palestine called for in 2005.[12]

As South Africans, we should understand the urgency and the importance of Palestine’s appeal in the light of our own history. During the darkest hours of South African apartheid, an ecumenical group of South African theologians called the deepening crisis a Kairos moment of truth. They highlighted the danger of using literal, fundamentalist Biblical interpretations to rationalise theologies of oppression and state power. Such a Kairos moment, one which is decisive in history, may pass us by if we do not act timeously.

We are now faced by yet another form of apartheid, this time by Israel. We should note that  it is not considered apartheid in terms of what happened in South Africa, but is classified as a crime against humanity as defined by the Rome Statute of the International Criminal Court and as described by, for example, the Russell Tribunal and South Africa’s HSRC.[13]  We do not carry the responsibility of all history. We are responsible for our times. In that sense this opportunity is unique, it is for us to see, understand, and act upon, through non-violent means.[14]

However, the non-violent option of boycotts, divestment and sanctions is not favoured by pro-Israeli supporters. They tell us the situation is “complex” and that a “balanced approach” is necessary, hoping to lock their opponents into endless discussions to paralyse them. Their arguments also suggest that the two sides of the story carry equal weight and should be treated accordingly. Nothing could be further from the truth. How can Israel say that it wants peace, and simultaneously declare the construction of more settlement units, continue to build its Wall on Palestinian land, and continue all its other atrocities? Zionists argue that the people of Israel are “God’s chosen people” and that the “Promised Land” (which includes Palestine) was given to the Jewish people by God. They do not distinguish between the Biblical entity and the modern nation-state. They choose to read religious texts in a literal, divisive way in their justification of Israel’s attempt to transform the transnational and extraterritorial Jewish identity into a national, ethnocratic identity where Jewish citizens have more rights than others to establish political and economic control over the land.[15]  Like the South African theologians in 1985 who found the principles of love, inclusivity and pluralism in the Bible, rather than division, we reject fundamentalism and exclusivist interpretations of religious scriptures.

When one argues from the perspective of international law, the situation is actually very, very clear. Both Palestine and Israel need to adhere to international law, UN resolutions and other applicable legal rulings. Admittedly, there are periodically some incidents of illegal violence targeted at civilians by Palestinians, but these cannot be compared to Israel’s dedicated, discriminatory, systematic, systemic, institutionalised oppression of the Palestinians, which violates international law every single day and on multiple levels.[16]

The Israeli regime is in breach of legal aspects such as those belonging to the special regime of occupation, international human rights law,[17] international humanitarian law as specified in the four Geneva Conventions,[18] as well as various rulings by the International Court of Justice and resolutions by the United Nations’ Security Council.[19]

When South African apartheid violated human rights, the world quite rightly did not call for a “balanced approach” to the differences between the apartheid regime and the oppressed – the world condemned such practices unequivocally, as it should when human rights are violated in Israel/Palestine today.

3.         Kairos Southern Africa’s views on self-determination

We also support the aspirations of Israelis and Palestinians for security and self-determination in line with what international law allows. With regard to Israel’s treatment of Palestinians, we want to highlight five points:

  • All violence against all civilians, Palestinian or Israeli, must end.
  • Israel, a country that calls itself a democracy, must stop its discrimination on the basis of race, religion or any other factor against its Arab citizens.  Israel must be held accountable for its violations of human rights.
  • The more than six million Palestinian refugees have a legal right to return. A resolution of this matter consistent with international law and equity is necessary.
  • The Israeli occupation of the West Bank, the Gaza Strip, and East Jerusalem must end. Until such time as this occupation does end, Israel as the occupying power must protect the Palestinian civilian population, administer the territory for their benefit, as specified by international law, and stop confiscating Palestinian land and resources under the pretext of “security”, or for any other reason.
  • The USA should not be the only broker in the peace negotiations and deals. In this respect the UN needs to meet its responsibilities.

Palestine has been under military occupation since 1967 – for 47 years. However the illegal confiscation of Palestinian land started through the actions of Jewish militia  before the State of Israel was declared in 1948. Since 1948 Israel’s land confiscation continues until this day as indicated by this map:

Israel’s confiscation of Palestinian Land: 1946 to 2014

The illegal ways by which Israel occupies the Palestinian territories effectively diminishes the possibility of self-determination. We are appalled that Israel uses its occupying power to take more and more land from the Palestinians whilst simultaneously destroying Palestinian infrastructure and making living conditions unbearable for Palestinians.[20]

In Gaza, the situation has reached an inhumane level. The living conditions, the depletion of livelihoods, and the decline in services and infrastructure for education, healthcare and water/sanitation are dire as a result of deliberate destruction. Miko Peled, a Jewish Israeli who served in the Israeli Defence Force, argues that Israel’s assaults on Gaza are part of a continuous campaign that started more than six decades ago with the infamous Unit 101, led by the late Ariel Sharon.[21] It is one of the most densely populated areas on earth, it now doubles up as an open air prison, since Israel controls the air space, the coastline and all land entrances to this area. There is no escape. A one-ton Israeli bomb can destroy an entire city block – on the first day of the Operation Cast Lead in December 2008, Israel dropped 100 tons of bombs on Gaza.[22]

In East Jerusalem and in the West Bank, Israel routinely demolishes houses, water wells and cisterns, roads, schools, animal shelters and other infrastructure; Israel displaces whole communities without offering them alternatives; the majority of Palestinians may not maintain or upgrade their own infrastructure; Israel confiscates valuable agricultural land in order to continue its building of the illegal Israeli Wall and settlements, and the movement of Palestinians is restricted by means of a series of checkpoints.[23]Amongst the many examples of double standards are the different roads for Israelis and Palestinians, and differences in the allocation of water resources and access to electricity. There is a military court for West Bank Palestinians and a civilian court for Israeli settlers. In these military courts, Palestinian children as young as 12 years old can be prosecuted. Each year 500 to 700 children are prosecuted, commonly for throwing stones. They are frequently arrested and detained at night, and more than half of them are held in prisons in Israel where they are tortured, abused and denied the right to have a parent present. The proceedings are held in Hebrew, although the children speak Arabic. Over 99% end in conviction.[24]

In the Jordan Valley, the Bedouin communities’ water consumption is about a fifth of the minimum recommended by the World Health Organisation. Nearby, the birds are singing in the lush green gardens of the settlements with their swimming pools and healthy crops. They are stealing our water,” a Palestinian community leader told me when I visited the region in 2011. “They plant flowers in the settlement and we don’t have water to drink.  The Israeli politics is to move us – should I then live in the air?”The Jordan Valley is the area furthest removed from the Green Line boundary with Israel, and it contains valuable agricultural resources. Israel controls 87% of this land.[25]

In a village where the Israeli Defence Force routinely uses so-called military practices to harass unarmed villagers who have no criminal records or charges against them, a child told me: “Our minds are not with our teachers when there is [military] training happening.”  Another said: “I started to cry when I arrived at my house after school and saw that it was demolished. We couldn’t remove anything from the house.”

“Our message to the world is to look at us as human beings” another community leader told me. “I am not a political person or a negotiator, but I need to feed my family. My message is for them to look at us as people who want our children to be educated.  I now need to drive a 35-40 km detour each day when I take my children to school because they closed my gate.  This means that our children are in the village while we are here and we cannot take care of them and their school work.”

Israel uses the pretext of “security” for its confiscation of land and its restrictions on where and when Palestinians may travel. Let me mention two examples that suggest another agenda:

  • When I monitored human rights violations in the World Council of Churches’ EAPPI programme,[26] we repeatedly reported that agricultural land which was allegedly confiscated by the Israeli Defence Force for military or security reasons was later used to plant settlement crops.
  • In September 2012, the Israeli Supreme Court rejected a petition challenging the Israeli authorities’ refusal to let five women from the Gaza Strip travel to the West Bank to complete their master’s degrees. The Israeli Supreme Court accepted the Israeli’s position that allowing the students to travel through Israeli territory would “undermine the ‘separation’ policy which is based on both security and political considerations.” In doing so, the court effectively approved restrictions on civilian travel between Gaza and the West Bank, even where no individual security concerns are raised.[27]

We need to ask ourselves whether the Israeli government’s and its supporters’ outrage at the escalation in BDS (boycotts, divestment and sanctions) actions against Israel is not perhaps hypocritical in view of Israel’s own restrictions on, and its oppression of, the Palestinians.

5.       A lasting solution

Kairos Southern Africa recognises that even ending the occupation and adherence to international law by both Israel and Palestine on its own will by no means solve all the problems.  The acts of an oppressor injure not only the oppressed, but the oppressor too, and the oppressor’s partners or allies. Some Christians in the United States, for example, recently confessed to the role their country played in both the Holocaust and in Israel-Palestine.[28] In South Africa we also have experience of how true this is.

At Kairos Southern Africa, we cooperate with South African, Palestinian and Israeli people who belong to the three Abrahamic religions (Judaism, Islam and Christianity) and who advocate for a just peace. These are people who share our values of inclusivity, pluralism and human dignity. We are not fighting people, we are fighting a system. We ask ourselves what will be necessary to ensure self-determination after occupation, and we want to be co-travellers with those who are willing to open themselves up to the Other, so that jointly we learn from one another, reconcile, and live a lasting peace.

6.         Kairos Southern Africa’s request

Any attempt to remain neutral in this kind of conflict is both futile and immoral. Neutrality enables the status quo of oppression to continue. It is a way of giving tacit support to the oppressor. We are not taking sides against the Israeli people, but we unequivocally reject the Israeli regime’s treatment of Palestinians. We want international law to be upheld, and join the struggle for justice by advocating non-violent resistance against any form of injustice.

In line with this endeavour, we ask you to actively accompany the Palestinian people in their quest for liberation and to be their voice in the international arena – as our late President, Nelson Rolihlahla Mandela, said, “we know too well that our freedom is incomplete without the freedom of the Palestinians” and others in oppressive situations.[29]

The role of the South African government is unique in the world, given our country’s history of apartheid and the ways in which we overcame the institutionalised injustices of this system. In 2014 we celebrate our twentieth year as a democracy, and the United Nations has declared 2014 a year of solidarity with the Palestinian people. By not responding when we know about the injustices and human rights violations suffered by the Palestinian people, we will be allowing and enabling an act of omission. By responding insufficiently, we will prolong the suffering and the damage. This is our Kairos moment.

Kairos Southern Africa expresses a moral standpoint. We are witnessing a worsening situation. We see Israel using negotiations to prolong the pain, to intensify the occupation and to confiscate more resources. All of this must now stop.  We want all the injustices to stop now, as we wanted for ourselves during our own struggle.

For this reason we request the following from our government:

  • We want complete military, diplomatic and financial sanctions against Israel until it complies with all applicable UN resolutions and international law, and ends the occupation.
  • In the global arena, we want our government to lobby for the financial and other support for the Palestinians for socio-economic development after the end of the occupation.
  • We want our government to implement the above two requests and to table these request at both the African Union and the United Nations.
  • We also call on all political parties in South Africa to clearly communicate their stance on the plight of the Palestinian people and to make their views known timeously in the build-up to the 2014 elections.

[1] The Kairos Document is a theological statement issued in 1985 by a group of black South African theologians based predominantly in the black township of Soweto, South Africa. The statement challenged the churches’ response to what the authors saw as the vicious policies of the Apartheid state under the State of Emergency declared on 21 July 1985. The Kairos Document evoked strong reaction both in South Africa, and world-wide. This example of contextual theology served as an example for critical writing at decisive moments in several other countries and contexts such as in Brazil, the USA, India, Palestine, etc.

[2] Kairos Palestine. 2009. A moment of truth: A word of faith, hope, and love from the heart of the Palestinian suffering. Jerusalem. [Online]. Available: [2011, 20 December].

[3] 8 December 2012, Jerusalem.

[4] With regard to 1948, there are two very different narratives: what Zionists call a War of Independence (“we fought bravely and won against all odds and by the grace of God”) is to Palestinians and supporters of human rights the Nakba (the Catastrophe).

[5] The total number of refugees is estimated at 9.8 million by the Badil Resource Center. [Online]. Available: [2014, 3 February].

[6]  The population of Palestinians around the world totalled 11.6 million in 2012, according to the Palestinian Central Bureau of Statistics. [Online]. Ma’an News Agency.  2012. PCBS: Palestinian population reaches 11.6 million in 2012. [Online]. Available: [2014, 3 February].

[7] In 2011, the settler population was estimated at over 520,000; the annual average rate of growth during the past decade was 5.3% (excluding East Jerusalem), compared to 1.8% for the Israeli population as a whole (ICBS), according to the United Nations Office for the Coordination of Humanitarian Affairs (UNOCHA). 2012a. The Humanitarian Impact to Israeli Settlement Policies. [Online]. Available: documents/ocha_opt_settlements_FactSheet_December_2012_english.pdf. [2014, 3 February]. All settlers in the occupied Palestinian territory “are illegal under international law as they violate Article 49 of the Fourth Geneva Convention, which prohibits the transfer of the occupying power’s civilian population into occupied territory. This illegality has been confirmed by the International Court of Justice, the High Contracting Parties to the Fourth Geneva Convention and the United Nations Security Council.” UNOCHA. 2012b. The Humanitarian Impact of Israeli Settlement Policies. January. [Online]. Available: [2012, 23 September].

[8]Tutu, D. 2000. No Future without Forgiveness. London: Rider Books. (pp. 31, 166, 196).

[9] Although the use of arms against military targets is recognised as lawful under international law, as Bennis argues, we believe that the law only manages the conditions of war, whilst we want the war to stop. Bennis, P. 2012. Understanding the Palestinian-Israeli Conflict. A primer. Northampton: Olive Branch Press.  (p..3).

[10] Kairos Palestine. 2011. The Bethlehem Call. [Online]. Available: default/Documents/The%20Bethlehem%20call.pdf. [2014, February 3]. .

[11] Kairos Palestine. 2011. The Bethlehem Call. (p.86).

[12]“Launched on 9 July 2005 by more than 170 Palestinian parties, trade unions, refugee networks, NGOs and grassroots associations, calling on international civil society organisations and people of conscience to “impose broad boycotts and implement divestment initiatives against Israel similar to those applied to South Africa in the apartheid era”.  Barghouti O. 2013. Is BDS’ campaign against Israel reaching a turning point?   Opinion piece in Aljazeera. [Online]. Available: [2014, 3 February].

[13] United Nations. 2002. Rome Statute of the International Criminal Court. [Online]. Available: [2012, 11 October].

Russell Tribunal on Palestine. 2011. Executive summary of the findings of the third session of the RToP. A systematic and institutionalised regime. [Online]. Available: en/sessions/south-africa/south-africa-session-%E2%80%94-full-findings/cape-town-session-summary-of-findings. [2013, 21 September].

Human Sciences Research Council.  2009. Occupation, Colonialism, Apartheid? A re-assessment of Israel’s practices in the occupied Palestinian territories under international law.  Cape Town: HSRC.

Roadmap to Apartheid. 2012. [Documentary film] Directors: Ana Nogueira, Eron Davidson, Nathaniel Cunningham. Cinematography: Ana Nogueira. Narrator: Alice Walker. USA. English. Producers: Ana Nogueira & Eron Davidson.

[14]Boesak, A. 2011.  Kairos Consciousness.  [Online]. Available: 2011/05/03/kairos-consciousness. [2014, 18 January].

[15] Rabkin, Y. 2010. Zionism a ‘terrible enemy’ of Jewish people. Cape Times, 10 March.

14 Braverman, M. 2010. Fatal Embrace. Christians, Jews, and the Search for Peace in the Holy Land. Austin, TX: Synergy Books. (p. 348); Ecumenical Accompaniment Programme in Palestine and Israel (EAPPI). 2010. An Unjust Settlement. A Tale of Illegal Israeli Settlements in the West Bank. Jerusalem: Emerezian Est.; Ecumenical Accompaniment Programme in Palestine and Israel (EAPPI). 2009. Silently Displaced in the West Bank. Jerusalem: Emerezian Est.; Oxfam. 2012. On the Brink. Israeli settlements and their impact on Palestinians in the Jordan Valley. [Online]. Available: 160 Oxfam Briefing Paper. Available: [2012, 1 August].; Russell Tribunal on Palestine. 2011. Executive summary of the findings of the third session of the RToP. A systematic and institutionalised regime. [Online]. Available: sessions/south-africa/south-africa-session-%E2%80%94-full-findings/cape-town-session-summary-of-findings. [2013, 21 September].; United Nations Office for the Coordination of Humanitarian Affairs. 2012a. Demolitions and Forced Displacement in the Occupied West Bank. January. [Online]. Available: ocha_opt_demolitions_factSheet_january_2012_english.pdf. [2012, 2 February].; United Nations Office for the Coordination of Humanitarian Affairs. 2012b. The Humanitarian Impact of Israeli Settlement Policies. January. [Online]. Available: ocha_opt_settlements_FactSheet_January_2012_english.pdf. [2012, 23 September].; United Nations Office for the Coordination of Humanitarian Affairs. 2011. Israeli Settler Violence in the West Bank. November. [Online]. Available: FactSheet_October_2011_english.pdf. [2012, 23 September].

[17] Protecting individuals in war and in peace.

[18] Covering civilians caught up in war and armed conflict areas.

[19] EAPPI. 2009:11.

[20] If Palestinians gain access to 50,000 dunums (12,500 acres or 3.5% of Area C) of uncultivated land, this could generate a billion dollars of revenue per year (The World Bank.)  UNOCHA. 2012c. Humanitarian Fact Sheet on the Jordan Valley and Dead Sea Area. [Online]. Available: ocha_opt_ jordan_valley_factSheet_february_2012_english.pdf.  [2014, 18 January].

[21] Peled, M. 2012. The General’s Son. Journey of an Israeli in Palestine. Charlottesville: Just World Books.

[22] Op.cit. 166

[23] Article 55 of the Hague Convention stipulates that “the occupying state shall be regarded only as administrator and usufructuary of public buildings, real estate, forests, and agricultural estates belonging to the hostile State, and situated in the occupied country. It must safeguard the capital of these properties, and administer them in accordance with the rules of usufruct” (EAPPI 2010:100). This stipulation is ignored, as is evident from Israel’s confiscation of land and water resources, the home demolitions and evictions, the harassment, violence, vandalism and incitement (EAPPI 2010:12-95), as well as from the illegal Israeli Wall and its associated regime, the many checkpoints and transport restrictions, and the discriminatory court system whereby illegal Israeli settlers have access to a civil court and indigenous Palestinians are put on trial in an Israeli  military court (EAPPI 2009:24-79). Further evidence can be found in recent statistics on demolitions and forced displacements in the West Bank (UNOCHA 2012a).

[24] Military Court Watch. [Online]. Available: 4755A52Y2mp3c4v. [2014, 18 January].

[25] The Jordan Valley and Dead Sea area covers around 30% of the West Bank, and is home to nearly 60,000   Palestinians. Of this land, 87% is designated as Area C, virtually all of which Palestinians are prohibited to use, It is earmarked instead for the use of the Israeli military or under the jurisdiction of Israeli settlements. The permitted water consumption is 20 litres/capita/day in most herding communities in the area, compared to the WHO recommendation of 100 l/c/d, and the average settlement consumption of 300 l/c/d. UNOCHA. 2012c. Humanitarian Fact Sheet on the Jordan Valley and Dead Sea Area. [Online]. Available: [2014, 18 January].

[26] I served in 2011 in the Ecumenical Accompaniment Programme in Palestine and Israel (EAPPI).

[27] UNOCHA. 2013. Fragmented Lives. Humanitarian Overview 2012. [Online]. Available: [2014, 4 February]. The petition was jointly filed in 2012 by an Israeli and a Palestinian human rights organization (Gisha and Al Mezan) on behalf of the affected women. Four of the women, who are now in their 40s, were forced to discontinue their studies in 2000, following the outbreak of the second Intifada and Israel’s subsequent revocation of travel permits for many Gazans between the Gaza Strip and the West Bank. All four women hold various positions in civil society organizations promoting democracy and women’s rights.

[28] Kairos USA.2012. Call to Action. U.S. response to the Kairos Palestine Document. [Online]. Available: [2012, 11 August]. (pp1-2).

[29]Mandela, N. Address by President Nelson Mandela at the International Day of Solidarity with the Palestinian People. African National Congress website. [Online]. Available: [2014, 5 February].


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